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THE CHIEFTAIS.

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PAGANISMO

PAGANISMO:
La voz de la sangre

Hay muchas maneras de llegar a interesarse por eso que llamamos en forma genérica Paganismo. Los hay que llegan a ello a través de su estética, sus mitos y fuerza. Otros por un deseo de unirse a la tradición de nuestros pueblos, otros por un rechazo al cristianismo y al mundo neo-cristiano (el cristianismo laico del marxismo y el progresismo), otros por motivaciones políticas y también los hay por el esoterismo.

Pero para mí, como para otros camaradas en los inicios de los años 70, el paganismo llegó de una forma indirecta: llegamos al paganismo por la comprensión de sus principios cosmológicos, no por sus formas o su ëmagiaí, sino por su esencia.
El paganismo no es una religión, no pretende ser una nueva religión almenos para muchos ëpaganosí, sino que fue un conjunto de creencias espirituales, religiosas y personales, sociales y filosóficas, que reflejaban una Concepción del Mundo.
Es esa Concepción del Mundo la que nos atrajo, y la que nos llevó a ser paganos. Luego vimos que toda esa estética maravillosa del paganismo, sus símbolos, su magia y su esoterismo, todo era reflejo de esos principios, era una ëforma de hablar implícitaí de los principios generales.

El paganismo moderno, posterior a la Guerra, nace en los años 1968, cuando un buen número de nacional revolucionarios jóvenes toman el relevo a los viejos militantes del nacionalismo anterior. Esos jóvenes buscan una forma nueva de expresar la cosmovisión ëfascistaí, una forma general de exponer en la modernidad los principios básicos de Alternativa al Sistema, pero sin basarse ya en las formas de 1939.

Esta alternativa esencial se encuentra en una serie de principios muy generales:
# Respeto a la Naturaleza y sus leyes globales.
# Sentido de la diferencia y respeto a esa diferencia, a la identidad y las raices.
# Repulsión antes el materialismo y el individualismo, sentido de Comunidad.
# Respeto a un Estilo y una Etica pero rechazo a las Iglesias y los dogmas, a las moralinas, a la concepción teocrática y monoteista de dios.
# Espiritualidad natural frente al materialismo y el egoismo del placer pero también frente a la tristeza de considerar el mundo como un valle de lágrimas.

n Admiración por la fuerza, la belleza, la alegría, los animales y todo lo que implica lucha y esfuerzo.
n Redescubrimiento de Grecia y Roma como ideal de Imperio y de Comunidad, de Arte y de Nobleza, frente al mundialismo, al Becerro de Oro y a Jerusalem.

Estas ideas básicas y otras muchas más nos llevaban a un enfrentamiento con las concepciones cristianas que hasta entonces habían sido la base ëespiritualí del nacionalismo en casi todos los casos, con raras excepciones.
Este debate intelectual y sentimental nos llevó a redescubrir el hecho pagano, que ya había sido tratado por algunos centros del arianismo y el NS en los años 20 y 30.
Pero la vía fue bastante diferente. Si en los años 20 fue el arianismo, los grupos de racismo radical, los que llevaron al paganismo como forma de entroncar con la raiz racial, con las tradiciones antigüas de los pueblos y buscar en estas tradiciones la identidad perdida con el mundialismo demoliberal, en los años 70 no fue el racismo la vía de encuentro con el paganismo, sino su concepción del mundo y su sentido artístico de la belleza y el Honor.
Podemos decir que fue Grecia la alternativa al Sistema. Como dijo Bernard Levy, la decisión ha sido siempre entre Atenas o Jerusalem. El Sistema impone Jerusalem, la Alternativa estará siempre en Atenas. Y Atenas es la esencia del Paganismo, su máxima expresión cosmológica.
De ahí que el primer gran centro cultural paganista fue GRECE, Grecia en francés, como acróstico de Grupo de Búsqueda y Estudio de la Cultura Europea.

El paganismo como Cosmología es ante todo alegre, anti-proselitista, diversa, artística y heroica.
Frente al pensamiento unitario demoliberal y el Mundialismo presenta la idea de Comunidades autónomas y autocentradas, en convivencia no agresiva ni absorvente. Se opone al mundialismo de las ideas y a la actual occidentalización (judaización en el fondo) de todo el mundo. Frente a la igualdad democrática la diversidad según los méritos. Frente al mercado del sexo y la inquisición represiva conservadora la alegría del cuerpo y la fuerza como reflejo de un espíritu sano y cultivado. Frente a la idea de ëCosaí y de ëutilidadí en los animales y Naturaleza, la concepción del hombre como parte unitaria con los animales y la Naturaleza. Frente a la caridad indiscriminada la Justicia de dar a cada cual lo que mereceÖ y entre ella dar castigo al culpable. Frente al Mercado como Norma y la Usura como realidad, el desprecio por lo monetario y su subordinación a ser una herramienta para las necesidades reales.
Y así podríamos seguir indefinidamente. Se puede decir que en TODO el paganismo es la alternativa al Sistema actual.
Tras esta constatación una gran parte de los nacional socialistas y revolucionarios a partir de los años 70 se introdujeron en ese mundo del paganismo.
En 1980 se editó la ëBiblia paganaí, con el libro "Como llegar a ser Pagano" de Alain de Benoist, editado así mismo en español por un grupo de NS, y que expone las bases esenciales del paganismo moderno.
Desgraciadamente han aparecido algunas desviaciones inevitables, especialmente sectas y esoteristas, que aveces han dado un aspecto sectario y neurótico a estas ideas básicas.
El gran reto del paganismo es compaginar la cosmología pagana con la aceptación de que NO creemos en los dioses, no somos wotanistas en un sentido religioso-personal, como sucede en el Cristianismo. No existe Wottan como dios-persona, sino como Representación de esas ideas de nuestra concepción global. Somos espiritualistas pero no sectarios ni adivinos, ni magos, ni adoradores de dioses personales. Somos paganos porque creemos en los valores del Paganismo,en un mundo infectado de Jerusalem.

VIKINGOS LOS AMOS DE LOS MARES.

LAS RUNAS

Sé que colgué durante nueve noches de un árbol barrido por el viento,herido por mi propia espada para Odin, yo mismo como ofrenda para mí mismo,atado al árbol del que ningún hombre sabe hacia dónde corren sus raíces.

Nadie me dio pan ni agua. Miré hacia los abismos, hasta que avisté las Runas. Lanzando un grito las tomé, para luego caer aturdido y débil. Adquirí bienestar y sabiduría. Crecí y me regocijé con mi crecimiento:De palabra en palabra fui llevado a la palabra, de una acción a otra acción.

Edda Poética, 1200 D.C.

La Runas, Origen.

Históricamente, la colección de Runas más vieja que se conoce es el Futhark Antiguo, llamado muchas veces Futhark Germánico o común.

El Futhark Antiguo contiene 24 caracteres rúnicos y toma su nombre del ordenamiento de los mismos, como el Alfabeto toma el nombre de las primeras letras griegas (alfa, beta), o el Abecedario de las suyas (a, be, ce). Así, el Futhark toma su nombre del sonido de las primeras runas. Decir Futhark es el equivalente a decir alfabeto o abecedario.

Cada una de las Runas es mucho más que una letra. Un concepto preciso en sí misma, que a su vez tiene un significado simbólico.

Históricamente, se cree que la palabra RUNA proviene de la raíz indo-europea "ru", que significa "algo misterioso o secreto". La palabra misma se asocia con la espiritualidad y la magia. Se cree también que la antigua palabra alemana "runa", que significa susurro, llevaba la connotación de "sabio". Muchas escuelas afirman que el Futhark es el "susurro de los Dioses".


Como hacer tu juego de Runas

Lo ideal es que las hagas vos mismo y las impregnes de tu energía.
Podes elegir una rama o hacerlas con madera comprada. O con cerámica, piedras, caracoles... El material lo podes elegir vos. Los símbolos dibujalos o pintalos en su superficie.
Evita si los materiales sintéticos, como el plástico.

Podes hacer una bolsita con el fín de que no se pierda ninguna runa al trasladarlas. Su único requisito es que sea lo suficientemente amplia para que todas ellas entren dentro y quepa la mano con facilidad para poder sacarlas una a una.

Significados de las Runas

Las runas caen en posición normal o invertida. Es muy importante saber que esta posición determina la respuesta a nuestros interrogantes, a nuestra búsqueda del conocimiento interior. Ahora repasaremos las runas y cómo leer su significado, según la posición que adopten al caer.



Feoh: El Ganado
Para la gente del Norte, ganado significaba salud, pero salud que debe ser movilizada para ser efectiva, de otra manera se convierte en dolor. Ellos pensaban que estar saludable daba buena reputación. Fehu puede también ser la runa de los comienzos y nuevo crecimiento
· Derecho: Generosidad, postivismo, inicios, dinero, conquistas, paciencia, objeto valioso.
· Invertida:Volver a pempezar, mala situación económica. Terquedad, ansiedad.

Urz: El Uro
El Uro es un buey salvaje, el que fue eventualmente cazado hasta su extinción. Representa la cruda fuerza primitiva.
· Derecho: Salud, fuerza, energía masculina, osadía, coraje, trabajo arduo, tradicionalismo.
· Invertida: No desistir, sentimiento de pérdida, falta de coraje, perdida de energia. Revisar la salud.

Thorn: La espina , el Gigante
Es el Gigante, pero esta runa está comúnmente asociada a Thor y su famoso Martillo Mjollner. Es una fortísima fuerza penetrante que puede ser utilizada tanto en ataque como en defensa, dado que representa la fuerza de la voluntad y la espina que protege.
· Derecho: no es momento de tomar decisiones. Se debe tener paciencia. Conocerse a sí mismo.Llamada de atención, interferencias externas, lucha entre el bien y el mal, la puerta
· Invertida: Desacuerdo, duda, soledad.

Ansur:Los mensajes
Esta runa está muy asociada a nuestro dios Padre Odín y representa la comunicación, tanto con palabras como con sentidos, y está potencialmente relacionada con la inspiración.
. Derecho: inteligenvia, conciliación, diálogo, llamadas telefónicas, reuniones, creatividad oral y escrita.
· Invertida: fallas en la comunicación.mantenga el silencio, oculte sus sentimientos, piense y hable en positivo.

Rad: La Rueda, Viaje
Significa carroza y el acto de cabalgar. Por ello puede también significar viajes, y más profundamente que las cosas estén bajo control.
· Derecho: viajes, traslados, cambios repentinos, talento artístico, sorpresas.
· Invertida: viaje interior, confusión que no permite avanzar, pérdida del sentido de la orientación.

Ken: La Antorcha
· Derecho: entusiasmo, dinamismo, deseo, fuego purificador, ofrendas, autoconciencia, espontaneidad.
· Invertida: desánimo, perdida de energia, lentitud, baja autoestima, depresiones encubiertas.

Gyfu:La Unión
Es la unión. la amistad, la pareja...la relación con los otros.
Esta runa no tiene derecha ni inversa.

Wyn: El Triunfo
· Derecho: afecta positivamente los planos: material, espiritual o sentimental. Tiempo de regocijo, energía renovada y felicidad.
· Invertida: crecimiento dificultoso. Miedos. Concentrarse en el presente.

Haegell: El Granizo
· Derecho: necesidad de libertad. Trabajos que se interrumpen. Rupturas que vienen de adentro o de afuera. Relaciones que no prosperan. Aprovechar las experiencias pasadas para dar un giro en las circunstancias.

Nyed: La Necesidad
· Derecho: obstáculos internos y externos. Debemos aprender a conducirnos con estas restricciones y superarlas.
· Invertida: se puede ver luz al final. Controlar la ansiedad.

Is: EL Hielo
· Derecho: tiempo de soledad. Momento de decisión y renovación sobre los valores que se han mantenido. Confiar en el proceso personal.

Ger: La Cosecha
· Derecho: hay que dejar actuar al destino. Todo es propicio. Puede que ocurra un gran acontecimiento. Manifestación material de lo deseado.

Ewoh: El Tejo
· Derecho: paciencia, es posible que todo se demore más de lo deseado. Se debe ser claro con los objetivos y no se deben tener dudas sobre uno mismo.

Peorth: El misterio, Lo Oculto, Lady Luck
· Derecho: término de una relación afectiva. Cualquier tipo de cambio puede causar dolor. Cambio esencial y terminal.
· Invertida: mala suerte en general. La persona es la que debe cambiar y no el mundo.

Eohl: La Protección
· Derecho: control de las emociones. Nuevas oportunidades, pero pueden aparecer influencias no deseadas. Si aparece el dolor y la pena lo mejor es observar los sentimientos y encauzarlos correctamente.
· Invertida: ser mas responsable. Paciencia. Constancia.

Sigel: El Sol
· Derecho: Autorrealización. Individualidad. Conexión interior.

Tyr o Tiw: EL Guerrero en el campo de Batalla
· Derecho: La persona se siente segura que puede obtener lo que desea. Momento de decidir dónde poner la libido, especialmente qué tipo de relación afectiva se busca.
· Invertida: necesidad de dominar a los demás. Se debe tomar el camino correcto para no sufrir.

BeorK: LA Familia, el Amor y la Pareja
· Derecho: se debe confiar en los sentidos y permitir al corazón encontrar el camino. Actitud maternal hacia uno mismo y los demás. Aflora el talento artístico y la conexión con la naturaleza. Deseos de tener un hijo.
· Invertida: aspectos del propio carácter interfieren en el crecimiento de una nueva vida. Vida personal cerrada. No debe dudar de sus decisiones.

Eh: EL Caballo
· Derecho: Búsqueda. Persona independiente. Mucho trabajo. Victoria de autodisciplina. La energía esta puesta en el plano físico.
· Invertida: No es tiempo de actuar. Esperar.

Man: El Hombre, La Humanidad
· Derecho: claridad y voluntad de cambio. Se debe ser mas modesto y juzgar menos.
· Invertida: Si la persona se siente bloqueada esta runa lo impele a buscar, ante todo, la claridad dentro de si. Debe volverse hacia dentro y buscar actitudes que lo conviertan en un enemigo de su progreso personal.

Lagu: El Agua
· Derecho: Esta runa activa poderes ocultos. Satisfacción de necesidades sentimentales. Intuición.
· Invertida: Tener cuidado con los excesos. A menudo indica que el lado intuitivo no esta finado. Esto genera un desequilibrio en la personalidad.

Ing: La Evolución
· Derecho: búsqueda de armonía. Necesidad de compartir.
· Invertida: ruptura de ciertos hábitos.

Daeg: El Dia
· Derecho: expansión y placer. Renovación. Confianza. Transformación. Prosperidad.

OThel: La Propiedad, Lo heredado, el Viejo Sabio
· Derecho: no actuar. Se debe prestas mas atención al corazón.
· Invertida: momento de no aferrarse al pasado.


Como interpretar la runas (**)

Al principio, vamos a tener que usar un poco nuestra memoria e imaginación.. Si recien comenzas, no uses ningún método en particular ya que nuestra primera intención es que logres:

1) Conseguir recordar lo aprendido sobre cada Runa y aplicarlo.
2)Tratar de elegir la primera palabra que nos viene a la mente sin olvidarnos de las otras significaciones.
3)Trata de unir mentalmente las palabras elegidas de modo que tengan sentido.
4)Asociar estas palabras (sensaciones, intuiciones, pensamientos y experiencias), de la forma más coherente posible a lo más importante que es La pregunta del consultante.

LAS SAGAS

Las Sagas

* La Saga Völsunga
(La Saga de los Volsungos)
* La Saga de Njal
* La Saga de Grettir
* La Saga de Gunnlaug (Gunnalaugssaaga Ormstungu)
* Yglingassaga
(La Saga de los Yglingos)
* Egilssaga
(La Saga de Egil Skallagrimsson)



* Bandamanna Saga (la Saga de los Conjurados)
* Viga-Glúms Saga (La Saga de Viga Glúm)
* La Laxdoela Saga (Historia de los Hombres de Laxarldalr)
* Hávarthasaga (historia de Hávathar)
* Svarffathardalsaga (Historia de los Hombres de Svarffathardal)
* Eirikssaga Rautha (Historia del Erik el Rojo)
* Fostbroethrasaga (Historia de los Hermanos de Leche)

¿Qué son las Sagas?

En la antigüedad escandinava se llamaba saga a las pequeñas leyendas sobre seres heroicos, mitológicos, etc., como las que de hecho aparecen en las Eddas. Sin embargo, en el siglo XIII apareció en Islandia un género literario al que se aplicó la misma denominación y que no tiene prácticamente relación directa con aquellas antiguas leyendas: la saga propiamente dicha.

La palabra islandesa saga quiere decir "lo dicho, lo contado". En general, podríamos traducirla por "narración" y así se puede aplicar también a las historias narrativas escritas en Islandia y Noruega sobre los reyes de este último país. Sin embargo, el sentido fundamental del término ha pasado a referirse fundamentalmente a un tipo determinado de obra literaria que se produjo en Islandia entre los siglos XIII y XIV, aunque hay epígonos posteriores.
Los estudiosos clasifican las sagas en varios tipos; el principal de ellos es el de las Sagas Islandesas. Otras son las sagas históricas, las caballerescas, las de obispos, las de santos... Nos limitaremos a considerar aquí las de islandeses.



Definir lo que son las sagas es a la vez sencillo y extremadamente complejo. Porque existe una considerable diversidad: tenemos dentro del mismo grupo de sagas de islandeses, algunas de carácter fundamentalmente histórico, mientras que otras unen a partes iguales realidad histórica y ficción, las hay también en que predomina lo ficticio e incluso algunas está claro que son simples obras de ficción sin base histórica. Sin embargo, en general podemos decir que una saga es una narración, cuya acción transcurre en torno a la época de la colonización de Islandia, hasta la conversión del país al cristianismo, en torno al año 1000 y en la que se cuenta la vida de un personaje islandés.

Podríamos compararlas con novelas históricas o con biografías noveladas. En unas y en otras, el autor sitúa la acción en un tiempo pasado y, asesorándose mediante libros de historia, biografías, etc., hace una narración que puede ser completamente inventada, aunque siempre haya algunos elementos de carácter histórico. Los personajes, o el personaje principal, pueden ser inventados también, o reales, en cuyo caso el elemento histórico puede ser más o menos importante, incluso hasta predominar con claridad. Lo mismo sucedía con las sagas, tanto por la forma en que trabaja el autor como por su propio carácter literario.

Los personajes pueden ser muy diversos, aunque predominan los poetas, como Gunnlaug Lengua de Víbora, o los guerreros vikingos, aunque muchas veces un vikingo era a la vez importante poeta, como Egil Skallagrimsson, personaje importantísimo, núcleo de la saga de su mismo nombre, y un poeta nunca desdeñaba las hazañas guerreras, como el mismo Gunnlaug. Pero también podía tratarse de simples campesinos, jefes territoriales, etc.

¿Cómo y por qué se escribieron las sagas?

Los islandeses siempre han sido aficionados a las historias y siguen siéndolo. Desde los principios del país, colonizado a partir del año 874, los islandeses gustaban de componer historias en verso y, posiblemente, también en prosa sobre personajes de la historia de su país, especialmente de la época de la colonización. Estas historias no se escribían, sino que tenían carácter exclusivamente oral. Su función era múltiple: por un lado servían de entretenimiento, pero también guardaban los recuerdos históricos, las genealogías de las familias, los hechos más importantes que habían sucedido en el país, en cada región y en cada una de sus familias principales; servían así, en cierto modo, para mantener la relación entre familias del mismo origen establecidas en lugares distintos de la isla.

El proceso de creación de éstas sería, según ellos:

Algunos personajes y algunas familias de especial importancia, como la del vikingo y poeta Egil Skallagrimsson, contarían con numerosas historias, que se transmitían oralmente. En lugar de ser simples narraciones libres, que variaban cada vez que se recitaban, llegaron a codificarse de manera que el narrador las aprendía de memoria, al pie de la letra. Para ello se ayudaban con algunas características del estilo literario propias de la transmisión oral, como las repeticiones, las fórmulas fijas, etc. Como no podía menos de suceder, pese a los intentos de fidelidad a la versión inicial, los errores de memoria o los gustos del narrador podían producir variaciones, de manera que la historia cambiaría según quien la contara, aunque siempre dentro de unos márgenes bastante estrechos.

Estas historias orales se conservarían entonces a lo largo de varios siglos, pues suponemos que se originarían poco después de la muerte de los personajes, si no en vida de éstos.

Esto explicaría, aparentemente al menos, varias cosas. En primer lugar, ciertos rasgos estilísticos de las sagas, propios del lenguaje hablado y no del escrito; además, la existencia de variaciones más o menos grandes entre diversos manuscritos de las sagas. Finalmente, explicaría el carácter histórico, al parecer muy considerable, que podemos asignar a las sagas; este carácter histórico llega hasta el extremo de que, por ejemplo, en una de las más grandes sagas, la de Njál, se cuenta la quema de la casa de uno de los principales personajes, Gunnar de Hlidarendi, indicando cómo fue la lucha y también dónde se produjo exactamente. Y, en efecto, en los años 20 de este siglo, los arqueólogos descubrieron en el lugar indicado los restos de una casa quemada que coincidían con la descripción de la saga; o la narración de la Saga de Erik el Rojo sobre los asentamientos islandeses en Groenlandia, que se vio confirmada por los hallazgos arqueológicos; justo donde tenían que encontrarse se encontraron las cosas que se esperaban.

El caso extremo, en cierto modo, o el más llamativo, es el de la narración de los viajes a Vinland (América del Norte), en la misma Saga de Erik el Rojo: las descripciones geográficas se han intentado identificar con el terreno de la costa nordeste de Norteamérica y algunas observaciones que en la saga se hacen sobre los indios parece coincidir exactamente con las que aportaron viajeros europeos en los siglos XVI y XVII: comidas extrañas, armas aún más extrañas, costumbres como dormir bajo una
canoa volcada y otras muchas cosas aparecen en la saga y parece que luego se han confirmado. Y hoy día parece que no cabe duda de la presencia efímera de los groenlandeses e islandeses en Norteamérica y algunos restos arqueológicos encontrados en la zona es muy posible que sean de origen escandinavo. Todo ello parece apuntar a una considerable fiabilidad histórica en las sagas. Lo que, desde luego, no sería extraño si las sagas no fueran sino historias contadas oralmente sin modificación, prácticamente ni siquiera literal, desde la época en que sucedieron los hechos.

La saga es, para los estudiosos partidarios de esta teoría, un género oral puesto por escrito varios siglos después de sucedidos los hechos; los escribas no hicieron más que poner sobre pergamino las historias que les contaban. Lo que explicaría, de paso, por qué las sagas son anónimas.

Comenzó así una considerable actividad literaria en lengua islandesa, en los géneros usuales de la época. A veces traducciones, pero sobre todo creaciones propias, y en todos los terrenos. Había historias del mundo e historias de los países (por ejemplo la historia de Britania de Beda el Venerable, bien conocida en Islandia) y los islandeses quisieron escribir también su propia historia. Como ésta era muy reciente, había dos posibilidades: contar la breve historia de Islandia, especialmente los sucesos que rodearon su descubrimiento y su colonización, o narrar la historia de Noruega, país del que procedían la mayor parte de los colonizadores; como la historia de un país era la historia de sus gobernantes, de sus reyes, la historia de Noruega, primer capítulo de la de Islandia, se convirtió en las historias de los reyes de Noruega.

La Heimskringla es llamada así por las primeras palabras del texto: "El círculo del mundo...", heims kringla en islandés. Se trata, para muchos, de la mejor obra de su estilo en el medievo europeo; es un libro extenso, que trata las vidas de los reyes noruegos desde sus orígenes míticos; su gran valor histórico va parejo con su excepcional interés literario. Un elemento que llama la atención en toda esta literatura islandesa, incluida la obra de Snorri, es la ausencia, comparativamente con las tradiciones del resto de Europa, de ingredientes fabulosos. Los islandeses, realistas y pragmáticos, llevaban el realismo a sus obras históricas, sometiendo sus fuentes a una criba crítica y rechazando todo lo que parecía increíble o improbable.

Lo más plausible parece ser el ver en todo esto el origen de la saga: igual que se escribían las vidas de los grandes personajes extranjeros, por ejemplo de los reyes noruegos, se podían componer biografías de los grandes personajes islandeses. Como en Islandia no había nada que pudiera compararse directamente con las aristocracias europeas, también escandinavas, había que otorgar su grandeza al personaje en virtud de sus hechos. Todo consistía, por tanto, en escribir vidas de islandeses notables del mismo modo que se escribían las de extranjeros destacados. Así, junto a las vidas de santos, de obispos y reyes, aparecen las de islandeses.

Esto servía para poner de relieve la importancia de la nación islandesa: un pueblo se medía entonces por la grandeza de sus individualidades. Por otra parte, en la época en que se escribieron las sagas, había considerables tensiones con los reyes noruegos, que deseaban convertir a la isla en simple estado vasallo, privándola de su ya secular independencia. La lucha contra los afanes expansionistas noruegos prosiguió hasta la definitiva absorción en el siglo XIV y la literatura servía también aquí de arma política. En muchos thaettir, por ejemplo, y en algunas sagas importantes también, encontramos claramente reflejado el antagonismo noruego-islandés.

Las sagas de islandeses transcurren en la época heroica de la isla, pero también hubo sagas de contemporáneos, que trataban los acontecimientos de la misma época de redacción o poco antes. No se trataba de simples crónicas, sino de historias noveladas donde no sabemos siempre qué es cierto y qué inventado. Es decir, pese a la diferencia cronológica de su acción con las sagas de islandeses en sentido propio, guardan con éstas una estrechísima relación.

Podemos suponer que las sagas de islandeses se compusieron como otras obras cultas de la época, no sólo en Islandia: un autor, muy a menudo un monje, otras veces alguien relacionado de algún modo con un monasterio, otras veces un importante personaje político, escribía "ex ovo" la historia de un personaje anterior, que normalmente había sido antepasado suyo o, simplemente, había vivido en su región o en aquella en la que residía el autor. Para hacerlo utilizaba todas las fuentes posibles. Sin duda, fuentes orales, no sólo historias sino también recuerdos, anécdotas, etc., transmitidas de generación en generación. Pero también fuentes escritas: listas genealógicas, los libros de la colonización, otras sagas y otras historias: no podemos olvidar que la acción se sitúa en época ya lejana para el autor, y que tenía que asesorarse bien sobre los sucesos históricos. Con todo ello y tras un proceso de crítica de las fuentes en el que se rechazaba todo lo increíble para la época, casi todo lo maravilloso y buena parte de lo fabuloso, se redactaba la obra siguiendo un plan previo del autor. No se trata, por tanto, de narraciones orales pasadas al pergamino, sino de obras literarias escritas.

Esto nos obliga a plantearnos las cuestiones que parecía explicar la teoría oral: el carácter histórico, las variantes, el por qué del anonimato de sus autores, etc.

En cuanto al carácter histórico de las sagas, podemos distinguir dos cuestiones: en primer lugar cómo explica la nueva teoría la indudable historicidad de buena parte de las sagas; en segundo lugar, hasta dónde llega realmente esa historicidad.

Desde luego, decir que las sagas no son simples plasmación escrita de una tradición oral secular inalterada no quiere decir que carezcan de todo valor histórico. Porque, en último término, parte de las fuentes utilizadas para escribirlas sí tienen ese carácter secular inalterado al que nos hemos referido. Una parte de la numerosísima información de carácter histórico que se nos proporciona parece indudablemente fiable, precisamente porque se apoya en fuentes anteriores. Pero, al tratarse de obras creadas por un autor determinado con fines sobre todo literarios, mucho más que históricos, aparecerán también muchas cosas carentes de realidad histórica.

Así, en numerosas sagas, entre ellas la de Gunnlaug Lengua de Víbora, encontramos temas, motivos y personajes sospechosamente repetidos: el joven que debe viajar al extranjero a fin de hacer méritos para casarse con su amada, y que es engañado por un amigo que se convertirá en marido de aquella; la lucha singular con un berserk amenazante; se trata de dos motivos que aparecen en sagas aparentemente no relacionadas entre sí. El primero de ellos, para poner sólo ese ejemplo, reaparece en varias vidas de poetas y parece que se ha convertido en tema literario obligado para este subtipo especial de sagas.

En estas condiciones, parece que una parte al menos de los hechos que se narran en las sagas no son históricamente ciertos. El autor podría inventarse aventuras, peripecias, personajes, pero también podía tomarlos prestados de otras sagas u otras bras literarias o simplemente de las convenciones literarias de la época. Un ejemplo claro de todo esto es la aparición de los poemas escáldicos en las sagas. En el prólogo a su Heimskringla, Snorri explicaba que una de las fuentes más importantes y más fiables para conseguir información histórica veraz y objetiva eran las composiciones de los escaldas o poetas cortesanos. Decía Snorri que, como los poemas se recitaban públicamente en presencia del rey y de su corte, era impensable que en ellos se narraran hazañas inexistentes o que se exagerara demasiado, porque ello se consideraría burla y no alabanza.

Estos poemas escáldicos nacieron hacia el siglo VIII y IX y, como ya hemos dicho, se convirtieron con el tiempo en casi monopolio islandés. Se transmitían oralmente, lo que se veía muy facilitado por su misma estructura métrica estricta y con aliteración, rimas internas y en ocasiones externas, utilización de paráfrasis muy complejas, especie de metáforas llamadas "kenning" y una sintaxis y, en general, una dicción poética muy peculiares. En Islandia, este tipo de poesía se resistió durante mucho tiempo a la influencia de la poesía de origen e inspiración europea continental y llegó a utilizarse incluso para la composición de obras de carácter cristiano. Prácticamente sin modificación de ningún tipo, estos poemas se conservaron hasta que, en la época de creación de las sagas, pasaron a fijarse por escrito. Su valor histórico es, por tanto, elevado y las observaciones de Snorri parecen hoy todavía válidas en buena parte.

Prácticamente casi todas las sagas incluyen poemas escálidicos para glosar situaciones, hazañas, etc. Se trata de un resto de su origen como derivación de las obras de carácter historiográfico. En general, se considera que la aparición de esas composiciones son una especie de garantía de por los menos una buena parte del contenido de las sagas.

Sin embargo, la cuestión no es tan sencilla. Porque se ha podido demostrar que algunas de las composiciones que aparecen son falsas: en unos casos se trata de falsas atribuciones, por ejemplo a Gunnlaug Lengua de Víbora se le atribuyen algunos poemas de otro escalda anterior, al que también se le dedicó una saga, redactada antes de la de Gunnlaug: Kormak. En otros casos se trata posiblemente de poemas compuestos para la ocasión por el mismo autor de la saga; es le caso, entre otros, de algunos poemas que se dice, en la Saga de Egil Skallagrimsson, que fueron compuestos por su autor a los tres años de edad. Igual que el escritor contemporáneo de novelas históricas puede inventarse documentos, libros y demás, el autor medieval de la saga podía inventarse, si lo consideraba útil o conveniente, alguna estrofa escáldica para dar así un tono más histórico a su narración.

Por otra parte, aunque la cronología de las sagas no está del todo clara, parece que las primeras contenían un número mucho mayor de estrofas escáldicas y que, según pasaba el tiempo, éstas iban siendo menos numerosas, hasta llegar a la composición de sagas que, como la de Hrafnkel, no tenían ninguna o bien otras sagas como la de Njál, que tenían muy pocas. Es decir, parece que según fue pasando el tiempo predominó cada vez más claramente el elemento de ficción y fue perdiendo importancia el aspecto histórico. Esto sería una evolución lógica a partir del origen de las obras de carácter historiográfico: las sagas empiezan como historias noveladas para acabar prácticamente en novelas de ambiente histórico.

La Saga Völsunga


La Saga Völsunga es una épica escandinava, así como La Iliada y La Odisea en Grecia, Ramayana y Mahabharata en la India y el Inglaterra como El Cuento del rey Arturo y sus Caballeros.


La siguiente es un pequeño resumen de esta saga, la cual puede ser ampliada consultando La Prossa Edda del Dr. Dasent, Die Götter der deutschen und Nordischen Völker de Wilhelm Mannhardt (para los que saben alemán), La mitológia de las naciones arias de George W Cox y una traducción de La Saga Völsunga de los señores Morris y Magnusson.

La Saga Völsunga

Völsung era el hijo del rey Reir, el hijo de Sigi, hijo de Odín. Völsung estuvo durante siete años en el vientre de su madre, y se decía que o el joven besaba a su madre o moriría. Völsung tenía una hija llamada Sgny, que estaba casada con Siggeir, rey de Gothland. Durante la celebración del matrimonio en la casa Völsunga y mientras el pueblo estaba sentado alrededor del fuego, entró un anciano envuelto en una capa, clavó una espada en un tronco de madera hasta la empuñadura, prediciendo grandes cosas del héroe que fuera capaz de sacarla de allí e inmediatamente desapareció, el anciano era Odín y la espada era la espada Gram ( que tenía su igual en la espada de Chrysaor, en la Durandal de Rolando y en la Excalibur del rey Arturo ), muchos probaron sacarla, pero solo Sigmund, hijo de Völsung, pudo hacerlo.

Völsung fue asesinado en la tierra de Siggeir y vengado por su hijo Sigmund, quién mató a los hijos de Sigger, luego regresó a sus tierras y se casó con Borghild, con la cual tuvo dos hijos , Helgi y Hamund. Pero Sigmund fue inconstante en sus amores, como lo fueron los demás héroes de la literatura clásica, se enamoró de Hjordis, de la que estaba también enamorado el hijo del rey Hunding. Se elevaron en encarnizada batalla, en donde Sigmund fue mortalmente herido. Agonizando, Sigmund confió su espada Gram, deseando que la guardara para el hijo que había de nacer. “Y ahora –dijo él- estoy muy cansado a causa de mis heridas y voy a ver a nuestros parientes que se han ido antes que yo” Hjordis se sentó junto él y le acompañó hasta su muerte en el amanecer.

Hjordis se casó entonces con Hialprek, rey de Dinamarca, en su corte nació Sigurd, el hijo de Hjordis y Sigmund; Sigurd aprendió todas las artes y ciencias de Regin, un astuto herrero, hermano de Fafnir, que guardaba los tesoros de oro que según la teoría solar, significa el alegre y revivificante brillo del Sol, siendo Fafnir mismo el poder maligno, la nube o la oscuridad que roba la Luz. Regin deseaba para si mismo el tesoro, así que le forjó una espada a Sigurd para que matara a la serpiente, la espada se deshizo al primer golpe y Sigurd, despreciando la obra de Regin, tomó a la espada Gram, herencia de su padre. Gram resistió todas las pruebas. Sigurd mató a la serpiente y se apoderó del tesoro; Regin al ver la victoria de Sigurd, reclamó el tesoro, alegando que había sido él el que forjó la espada que mató a Fafnir; Regin murió al enfrentarse a Sigurd y este partió para liberar a la Valquiria Brynhild, según el mito solar la Doncella de la Primavera, cuya belleza (según la Saga Völsunga ) no se compara a ninguna otra. Brynhild había jurado solo casarse con aquel que pudiese atravesar cabalgando el fuego que rodeaba su morada. Gunnar intentó sin éxito la empresa, así que Sigurd lo intentó y logró casarse con Brynhild.

Sigurd, no tardó mucho tiempo en enamorarse de otra doncella, Gudrun, hermana de Gunnar; Brynhild al enterarse, empieza a urdír la muerte de Sigurd, pero una vez al haber conseguido su misión, muere de pena en la pira funeraria de su marido. Gudrun, apenada por la muerte de su amante, deja su casa; pero se casa con Atil, rey de Hunland, quién invita a sus cuñados a su corte, para poder así conseguir el tesoro de oro, “El brillo del Sol”, que había recibido de Sigurd. Los hermanos, antes de su partida a Hunland, enterraron el tesoro en el rio Rhin. Los hermanos son asesinados por el traidor de Atil, en lucha sangrienta y terrorífica. Luego, Gudrun se venga de las muertes de sus hermanos, asesinando a Atil y a sus propios hijos.