FELIZ SOLSTICIO DE VERANO Y NOCHE DE LAS MADRES PARA TODOS LOS ASATRUS DEL PLANETA.

EN ESTAS FESTIVIDADES DE YULE, ASATRU VIKETENA LES DESEA PROSPERIDAD ,BUENOS AUGURIOS Y QUE EL SOL VUELVA A BRILLAR HACIENDOLE FRENTE A LAS TINIEBLAS, QUE NUESTROS DIOSES NOS GUIEN EN ESTE SENDERO QUE HEMOS ESCOGIDO.
QUE ESTE NUEVO PERIODO DEL AÑO SEA FRUCTIFERO PARA TODOS.

Actualmente en la cultura neopagana, esta celebración ha sido reconstruida en muy variados grupos, como en el caso de la Religion wicca: una forma de celebrar estas fiestas es a través de "ocho días solares festivos", llamados comúnmente "Sabbats de la rueda anual". Las fiestas de Yule son celebradas en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.

Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradicion antigua que observa los cambios naturales causados por la rotacion del sol al rededor de la tierra, y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de ,Yule por los dos diferentes diccionarios de oxford:Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.

Las personas que no están familiarizadas con la mitología nórdica y el paganismo europeo simplemente no sabrían distinguir entre las palabras Yule (Joul), Navidad y la Natividad, que en cierto sentido son sinónimos y a la misma vez antónimos. Este uso o termino aún sobrevive, en muchas canciones navideñas o villancicos, así como la confección de una torta o pastel llamado Yule log o tronco de Navidad, en referencia directa a un tronco ritual de esta festividad ancestral.

La palabra yule todavía existe en algún dialecto escocés, en Noruega, Dinamarca, y Suecia, con el término jul o joulu en Finlandia.En la actualidad se suele considerar el período festivo comprendido desde el día de Nochebuena hasta después del primer día del año o, especialmente en Inglaterra, hasta el día de Reyes.

Comparaciones entre las palabras .Como se explicó anteriormente, en la mayoría de las lenguas europeas, sea cual sea la forma en que se pronuncie o traduzca, tanto natividad, como navidad, al igual que yule, se entienden como sinónimos de una misma celebración. Tal es el caso en la lengua española, donde cualquier diccionario traducirá la palabra Yule, como "pascuas" o "navidades", apreciación ésta que es algo vaga. Para profundizar;

En los círculos religiosos cristianos, desde el catolicismo hasta el protestantismo, o las diferentes denominaciones cristianas, el término Natividad es el más correctamente usado, para diferenciarse así de la Navidad y sus orígenes paganos, al igual que el de las "fiestas de yule", claramente de corte druídico.

Navidad
Aunque es sabido que la fecha del nacimiento de Jesucristo, no ocurrio en Diciembre 25, y tampoco en el mes de Diciembre, lo que no es sabiduria comun es el motivo de la celebracion de su nacimiento en este dia en particular. La celebracion original y antigua que cae en esta fecha es una tradicion tanto indigena como Nordica, que celebra la llegada del solsticio invernal o solsticio de invierno. Esta celebracion es una tradicion basada en las estaciones naturales, causadas por la rotacion del sol al rededor de la tierra, como guia para entrar la ultima cosecha alimenticia del año y preservarla hasta la próxima y primera temporada de cosecha del ano siguiente. La antigua iglesia Cristiana, que relacionaba los misterios de la naturaleza, no como manifestaciones del dios Cristiano, si no como manifestaciones malevolas, declaro dicha tradición como una aberración religiosa. Es entonces que la iglesia llego a tomar la fecha para celebrar el nacimiento de Jesucristo, en efecto interrumpiendo la tradicion antigua.

Fiestas de Yule .Las Fiestas de Yule son celebradas cada solsticio de invierno. Es ésta una celebración escandinava, relacionada con la Mitología nórdica y el paganismo germano.

Rituales relacionados a Yule .Encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas. Es la versión puertas adentro de la hoguera de Litha. Luego se esparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles.
Decorar las viviendas con muérdago, por ser la que crece en el roble
Mantener una vigilia nocturna para esperar el sol.
Apagar todas las luces y prenderlas de a una por frotación.
Dejar una vela encendida en la ventana.

Colgar figuras de madera en la puerta de la vivienda como la Cabra Yule.
Referencias y notas de pie [editar]1.↑ El Dios luminoso partió en Samhain a la Tierra del Eterno Verano, para preparar su renacimiento, siendo su lado oscuro coronado como Rey de la mitad oscura del año. Es así que en medio de la noche más oscura nace la nueva luz, la promesa de la vida, el niño divino. Yule significa rueda en anglosajón, como en noruego Iul. Es en este punto que la rueda del nacimiento/muerte/resurrección se completa.
2.↑ Yule es el primero de los Sabbats Menores en la Rueda del Año.
3.↑ Wassail viene del anglosajón waes hael, be whole; be hale, o sea, seas sano o completo. Se recorría el pueblo brindando y cantando con el wassailing bowl, un bowl hecho de madera. Se brindaba a la salud de un árbol, y se lo mojaba con la sidra o ale, dejándole también "muffins" sobre sus ramas.

21 diciembre ~Festividad de JOL (Yule)~
La fiesta más importante y sagrada para los paganos del norte fue el Jól (En el mundo anglosajón le llaman Yule y los visigodos lo llamaron Jiuleis, en inglés antiguo Geóla). Su nombre viene de una palabra islandesa que significa rueda-Hjól (Wheel en inglés). El Jól es la rueda del cosmos representado en el viaje de la Diosa Sól (El Sol) a través del círculo celeste. Es el eterno retorno de la diosa tras el fin de la decrepitud para luego renacer, es decir que es la victoria de la luz sobre las tinieblas. Los romanos llamaron al Jól como Sol Invictus, es decir, el Sol Invatido con el mismo significado. En la Edda se narra que el hijo segundo de Óðinn, Balder, fue asesinado tramposamente por Loki usándose de las manos de Hödr el ciego. La muerte de Balder representa al Miðsummars Sólhvörf (Solsticio Solar) en que el Sol (Balder) es herido de muerte. Su funeral se realizó en Hringhorni en su barco el cual se usó como pira funeraria. Este ritual representa al viaje de la Diosa Sól a través del mundo de los difuntos en el barco sagrado que penetra en el mundo de la ocultación. Dicho símbolo lo podemos encontrar en los Halliristningar Noruegos en que hay un barco que transporta a una cruz céltica, simbolo solar. El sol viaja al Oeste al mar a través del mundo de la ocultación, el Niflheim y a travesar el mundo de los muertos.


Halliristningar Noruego con Diosa Sunna
El neúmeno acontecido después del Sólshvörf (Solsticio) es de tras haber llegado las horas del día e intesidad solar a su máxima plenitud, empieza a decaer y por tanto su decrepitud. El sol está herido de muerte, y parece un mal presagio ya que la existencia depende del Diosa. Nuestras cosechas y nuestra prosperidad está ligado a la bendición de Sunna-Sól en cada día que acontece.

Balder está herido de muerte y de hecho perece para viajar al Hel. Ódinn envia a Hermód al Hel que fuese a rescatar a Balder tardando nueve días en su travesía por páramos oscuros. El llega al Hel gracias a la información que le dio una doncella llamada Módgud que vive en el puente de Gjallarbrún que cruza el río Gjall. Dicha mujer es la que protege el puente. Llegó pues Hermód a las puertas del Infierno, entonces se presentó ante Hel encontrando a Nanna y a Balder allí presentes. Entonces, al día siguiente le pidió que permitiese regresar. Hel dijo a Hermód que solamente si le lloraban todas las almas del mundo, y sólo entonces así, ella le permitiría regresar. Hermód regresó al Ásgard, Balder le dio el anillo Draupnir para que regalara a su padre, Ódinn, como recuerdo y Nanna que murió de tristeza tras el asesinato de Balder le ofreció telares a Frigga. Hermód explicó las palabras de Hel a los dioses y Frigga mandó mensajeros a todas las cosas del mundo para que llorasen a Balder. Loki se transformó en una giganta llamada Thökk y se negó a llorar a Balder tras llegar el mensajero. Por ello, Balder no resucitó. Este pasaje representa al tiempo de otoño donde el mal tiempo y en que los días son más cortos. A pesar de los intentos de los dioses de recuperar a Balder (El Sol), no pueden retornarlo. Y por ello, el año evoluciona al Ragnarök


Después del Miðsummar, llega la máxima apogeo de la oscuridad y decrepitud de la diosa. Es momento en que las almas vagan en pena, las puertas del Hel están abiertas. Llega pues, el momento del fin, el Ragnarök y el invierno profundo que llamarán el Filmbulvetur. Un lobo engullirá al Sol y otro a la luna. Ocurrirán grandes calamidades en el Midgard. Se liberará el Lobo Fenrir que irá con la boca a abierta a matar a los dioses. La serpiente Jomungardar se revolverá e inundaá la tierra, también viajará a matar a los dioses. El gigante Sutr cabalgará con el mismo propósito. Sutr viajará primero encima del Bifröst junto a Fenrir y Loki que irán a vengarse aniquilando el puente tricolor. Habrá una gran batalla en que el Allfaðer muerto en batalla engullido por la Oscuridad, el lobo Fenrir. Thór tendrá una batalla terrible con la serpiente Jomungardar y no podrá ayudar a Ódinn. Freyr será matado por Sutr dado a que no tenía espada a haberla regalado. Tyr murió por el lobo Garm que venía desde el Gripahell. Thór conseguirá matar a la serpiente de Midgard (Jomungardar), pero caerá en los venenos de la serpiente muriendo también. Heimdall y Loki se matarán entre los dos. Entonces Sutr enviará fuego por todo el mundo destruyendo lo existente.

Parece que es el fin de la existencia, sin embargo tras el fin del Ragnarök resucita Balder para ser el nuevo Herri (Señor) de todos los dioses. El neúmeno del Sólshvörf es el regreso de la diosa, la victoria sobre las tinieblas. La victoria sobre "el mal" y la oscuridad que llevaran a un año nuevo de prosperidad. Un nuevo comienzo. Los otros hijos de Ódinn sobrevirán y los hijos de Thór teniendo a Mjöllnir. La hija de Sól suplantará a la antigua diosa para ser la nueva diosa. Es el renacimiento del Año.

Por ello los paganos celebramos la victoria sobre la oscuridad y el poder vivir un año más. Por ello, se completa de nuevo el ciclo, la rueda del cosmos, el Hjól. Este nuevo retorno de la naturaleza para crear un principio que se iniciará en la oscuridad hasta llegar a la luz. Un embarazo (La oscuridad) de la naturaleza, el nacimiento (La luz), el crecimiento y desarrollo para luego llegar a la vejez y la muerte-renacimiento.

Este momento está dedicado a la victoria de la vida sobre la muerte. Como no, por unos días tan importantes se le asociaba a Óðinn y los dioses Vanir (Sunna y Frey). Un kenning de Ódinn es Jólnir, el Señor del Dios del Jóln, es decir que es el Dios del Jól. Pero, claro el Árguð (el Dios del Año) es Freyr que representa a la plenitud y lo fructífero del año venidero. El es el dios de los regalos, dios de la fertilidad y del crecimiento del mundo vegetal. Es decir, la energía y el principio que hace posible la vida. Es aquella fuerza que permite la existencia de todos los seres vivos, su procreación y su desarrollo. En el Ragnarök, Yngvi-Freyr (Yngvi la runa Ingwaz) se sacrificará, siendo asesinado por Surt el Muspilli ya que Freyr no tenía una espada buena dado a que se la regalo a Skírnir. El regalo representa a la castración como símbolo de fertilización para el nuevo año que llega. La muerte de Freyr representa la semilla que se planta en la tierra que en primavera renacerá ( la Runa Ingwaz).

Jól es mucho más antiguo que la Navidad Cristiana, es para nosotros el Balanceo de nuestra Madre Tierra (Jörð Moðir). En el Jól se celebra y se hace un deseo para un año próspero y pacífico: Við óskum árs og friðar.

Historia y Significado del Móðirnættur
Noche de las Madres

La fiesta previa al Jól es el Móðirnættur, Módraniht o Mothernigth, es decir la Noche de las Madres. Desde los tiempos más remotos de nuestra religión había un culto localizado a las Madres o Matronaes. Este culto se encontraba extendido por todo los países germánicos y celtas. Era tal su popularidad que podemos encontrar altares de sacrificios, piedras de inscripciones y exvotos dedicados a las diosas en toda Europa, sobre todo en el Bajo Rin, Colonia, Mar del Norte, Inglaterra, Italia, e incluso en Córdoba (Dedicado a Aufaniae)

Las madres eran culto popular dado a que ellas tenían poder sobre la realidad inmediata, y como es normal y corriente de un interés más real. Los nombres de las Madres son muchísimo, pero sin embargo hay una relación en común en su significado. Entre los nombres más frecuentes podemos encontrar las Alagabias"Las que lo dan todo", Aufanias "las Generosas", también Gabias "Las dadivosas" cuyo nombre es el mismo que la diosa Vikinga Gefjon. Otras madres dieron fuerza y éxito como Aflias "Poderosas". Otras ofrecían sabiduría como Saitchamias y Ahueccanias, que significarían "Adivinas de Agua". También encontramos madres con el nombre de algunos ríos sagrados. O señoras de los Árboles tales como Alatervias "Señora del Roble" o Berguiahenae "Señoras del Abedul". Hay madres sanadoras, que ayudan en el parto, de las bodas, del hogar... También Madres que tenían poder sobre los juramentos, o con la guerra, las batallas y la muerte.

El culto a las diosas se basaba en la antigua estructura de la Triple Diosa, es decir la Diosa como Hija, Madre y como Anciana. Todas las madres podían estar incluida en algunos de estos aspectos de la Triple Diosa. Los nombres de las Madres en el tiempo Vikingo fue Dísar o en Anglosajón Idisi, generalmente se dirigían a ellas en forma plural (El singular de Dísar es Dís. El nombre de Dísar es el mismo etimológicamente que en catellano da Diosas o en Sánscrito da Devas.

El día de la Noche de las Madres es el día previo cuando los paganos se preparaban para la fiesta del Jól, y por tanto esencial en la parte vital del año. Ya que en los juramentos y deseos "plantados" durante estos días podían determinar los acontecimientos del Año que va a entrar. Esta noche se celebraba dentro de los hogares familiares y/o clánicos en la cual se dedicaba la noche a las Madres o Dísar para que garantizaran la prosperidad (Við óskum árs og friðar.) y la buena suerte (Goður Hamingjur).

La Noche de las Madres es una noche para celebrarlo con el clan familiar y donde se celebra que la familia está junta de nuevo. Se dedica la fiesta a las madres-diosas tutelares del hogar y la familia.

Tradiciones en el Móðirnættur y el Jól

Según la tradición los espíritus, elfos y trolls, están libres los trece días del Jól. Es posible que ellos penetren perfectamente en las casas de los seres humanos y entonces están libres para cabalgar por cielos junto al Jinete Salvaje (Ódinn) junto a los difuntos en las noches del Jól. Es por ello, que en Alemania llaman a estas trece noches como Weihnachten (Noche de los espíritus).



Los anglosajones empezaron a celebrar el Yule el 19 o el 20 de diciembre cuya noche de paso llamaron Noche de Invierno (Mothernights- En Nórdico Antiguo: Móðirnættur). Posiblemente esta fiesta se dedicó a la diosa Frigga dado a que la familia se reunía en casa junto con los espíritus tutelares. Es decir, que como Diosa Húsfreyja (diosa del Hogar) dominaba en los asuntos hogareños. Por tanto, en este día es la mujer de hogar quien decide y es responsable de la fiesta de la Noche Madre y en que los espíritus femeninos cuidan de la familia.

El Jól comienza en el Móðirnættur y acaba en el Þrettandi (La noche treceaba). Como los cristianos cuentan la Navidad a partir del 25, entonces acaba el día 6 de enero, sin embargo para nosotros los paganos acaba el 1 de enero contando desde el 19 de diciembre. El 1 de diciembre se decide el örlög del año siguiente, en cuanto el día doceabo (31 de diciembre) se celebra grandes blóts (Symbel para el mundo anglosajón) deseando un nuevo año próspero. Es en esta época que se aprovecha para hacer grandes brindis en una copa sagrada (Bragarfull) dedicados a Jabalí de Freyr (Sonargöltur). También realizar el Blót Minni dedicado a recordara los ancestros y hechos de antaño.Son estos días pues un pasaje de búsqueda de paz y prosperidad (Til árs og friðar), y por ello fue conocido como Jólfriður (Pacífico Jól) o Jólgriður (El Jol usando los buenos modales). Solo añadir que en el caso de Noruega la noche treceaba la celebraban el trece de enero, el día de Knut en el cual el Miðvetur (Mitad de Invierno) sería el inicio del Jól.

Una de las tradiciones Escandinavas es el Vellocino o Macho Cabrío del Jól que es muy popular. La costumbre consistía en que un hombre joven con un bastón coronado por la cabeza representando a la de un macho cabrío, el cual entraba casa por casa del pueblo vestido con una capa peluda y que por su presencia comprometía a todas las cosas salvajes. Su visita podía significar como consecuencia salud o enfermedad, suerte o fatalidad. Pero, en todas las comunidades era recibido con canciones y bailes populares. Aunque este personaje fue visto más como un algo aterrador que algo de divertimento popular. Explica un cuento tradicional de Dinamarca de que una chica se atrevió a bailar con dicho personaje hasta medianoche, su atrevimiento tuvo como consecuencia el que el personaje adquiriese vida propia y la maltrató hasta que estuvo completamente muerta.


En Noruega y Suecia fue visto como una entidad surpanatural sin huesos y sin sangre, con cabellos largos que cubría sus piernas. Era costumbre ofrecerle cerveza o potajes para que no entrase en la casa, marchase pronto y no rompiese demasiado. En Søndmøre se dice que dicho ser mora en los túmulos. En Suecia, se decía que las enfermedades repentinas en el Jól eran por culpa de este Macho Cabrío.

En Islandia se explica que viene una troll llamada Grýla que era conocida por su habilidad de escuchar a los niños que iban desnudos en lejanía, y habilidosamente los captura metiéndolos en un saco. Entonces, los lleva a las montañas a su cueva donde tiene una olla enorme.

Otra Costumbre de la época, era hacer cabras esculturas de cabras con hiervas de trigo con habían sido recogidas durante la cosecha. Las cabras de trigo eran colocada afuera como tributo a los pájaros, en ocasiones se colocaban encima de los árboles frutales. Esta tradición se podría interpretar como una conexión entre los vivos y los muertes. Las cabras representarían a las bestias de Thór, las cuales son guías entre los mundos. El árbol muy bien podría ser entendido como Yggdrasil como puente entre los vivos y los muertos., en que los vivos ofrecen un tributo a sus ancestros. La idea de los pájaros podrían relacionarse con Huginn y Muninn, es decir como tributo a los dioses y a los Landvættir (Espíritus del Lugar)

Era costumbre en Alemania de disfrazarse de Perchten, un espíritu femenino el cual estaba al servicio de la mujer de Wotan. Las personas disfrazadas lo hacían según tipos de Perchten feas o guapas, de animales o seres fantásticos, y comenzaban una procesión desde Upper (Sur de Alemania) en que los Perchten guapos ofrecían regalos y los feos atacaban con toda su furia. En Noruega en el jolsveinar los Perchen brincaban gritando con furia y bendiciendo los lugares los cuales ellos visitan

En una una veta en llamas, se le permite a los jóvenes de una hermandad de enmascarar a los pretendientes de matrimonio decididos en el Jól en el cual se les daría una bendición, probablemente un tributo de trigo, que ellos intercambiarían por dinero o dulces a Ostara la fiesta de la Diosa de las Brujas del Oeste.

En Islandia es costumbre que antes de la fiesta del Jól se vaya a visitar a la tumba de los ancestros. Se decora las tumbas con ramas de pino y con velas.

En el tiempo del Jól las almas, espíritus y trolls vagan libremente por doquier. Hay muchas historias referente a los tránsitos de los espíritus ya libres. Se cuenta que estos pueden entrar en las casas, por ello, es costumbre dejar parte de la comida a los landvættir y otras entidades, para compartir y no sufrir el castigo por la mala consideración. También se creía que los ancestros regresaban para visitar a los parientes dejados en esta vida, en Miðgarð. Era costumbre dejar su cama para que ellos pudiesen dormir en ella, mientras los vivos durmieron en el granero. Y respetuosamente se dejaba parte su cena en la mesa. Esta tradición ha sido practicada en Suecia hasta nuestro siglo.

Una de las tradiciones más conocidas de los pueblos del norte fue el Árbol de Jól. Éste fue originario del Sur de Alemania cuyos orígenes son paganos. Su poder era de proteger el hogar mientras duraba el Jól, y se convertía en el eje central de la fiesta. La decoración moderna viene de que antiguamente era costumbre colgar frutos tales como nueces, manzanas y árandanos como ofrenda a los Landvættir y a los Dioses. Podemos decorar en una forma más Ásatrú de la siguiente manera: En la Corona con un Dragón o un Águila, las demás decoraciones podrían ser cisnes, cerdos, caballos y otro tipo de animales sagrados. Modernizando las ofrendas podemos poner dulces de colores, galletas y panecillos. Y claro está, situar los regalos de la familia.

En Escandinavia fue adoptada, como no, la tradición del Árbol del Jól. Esta tradición fue completada con la decoración con coronas de hojas verdes y con velas, la Rueda Solar. El material usado es una estructura metálica de forma circular que contiene las hojas y a la cual se le añade hojas de tipo peregne. También podía tener hojas de pino. Las decoraciones de la corona, a parte de las velas pueden ser frutos igual que el Árbol del Jól e inscripciones rúnicas en papel o madera en el centro. En él podemos inscribir nuestros deseos para el próximo año. El día doceabo se debe quemar la corona con las runas para que viajen los deseos a los dioses.

Durante estos días del Jól, es costumbre hacer pasteles con forma de Serpientes, Jabalies, Ruedas Solares, etc. Son tiempos de grandes celebraciones, de grandes Blóts, Juramentos, Cenas Sabrosas y abundante Cerveza. Estos días se sueña y se pide lo que se deseará para el nuevo año que llega.

Una costumbre islandesa es el Pan de Hoja, Laufabrauð. Estos pasteles se cocinan con harina y agua friéndolas en aceite de grasa de cordero. Se les da forma de panes planos los cuales se les cortan con formas florales. Luego se les enrolla en papel y listo para comer.

¿Los vikingos usaban cascos con cuernos?

OLAF.


VICKY EL VIKINGO.




VERDADEROS CASCOS VIKINGOS SIN CUERNOS.

No. “Ningún vikingo ha llevado nunca un casco con cuernos ni en el campo de batalla ni en la cama ni en ningún otro sitio que pisara entre medias”. La respuesta categórica es de la catedrática de Literatura Roberta Frank (Universidad de Yale). Precisamente este año está dando a sus alumnos un curso sobre vikingos, y eso incluye un extenso apartado en torno a la invención de sus cascos astados. “Ningún guerrero sensato arriesgaría su vida bajo un casco que podría salir volando de un solo golpe”. El sentido común lo puso Alfred Duggan en 1961 en una de sus novelas, King of Athelney. El razonamiento intuitivo precede al estudio de Frank en formato de frase célebre. Así que la sensatez gana de antemano a la “fantasía recurrente”. Es la conclusión a la que llegó la catedrática tras rastrear la historia nórdica. Hay un año de partida: 1875. Hallazgos arqueológicos mal entendidos y fantasías heráldicas empezaron a surtir efecto en el imaginario colectivo, “liderados –apunta Frank– por un ingenuo modelo de cuerno de vaca creado ese año por el diseñador de vestuario de Wagner”. Así adornó Carl Emil Doepler las cabezas de los nibelungos (los protagonistas de El anillo del Nibelungo) para la primera producción del festival Bayreuth (1876). Durante los siguientes 20 años, los cascos con cuernos se apellidaron “vikingos” en anuncios, pinturas, historias populares y libros infantiles. Para el año 1900, “un artefacto que, según nos aseguraron arqueólogos, nunca había tenido conexión con los vikingos, se había convertido en su seña de identidad”, dice Frank. Una seña imaginaria que se ha reforzado durante siglos, pasando por Hollywood y por las lecciones televisivas de Vicky, el vikingo . La mayoría de los vikingos del siglo XVIII en realidad “llevaban cascos alados, una elección para sensibilidades refinadas y naturaleza romántica y salvaje”.

¿QUE SIGNIFICA CADA RUNA ?

EXTRAIDO DE HISPANIA GOTHORUM - http://hispaniagothorum.wordpress.com/

PRIMER AETTYR

Fehu

El significado original se refiere a “ganado”, reses. Esto en los tiempos antiguos era sinónimo de riqueza.
Viene a significar riqueza tras un esfuerzo, la cosecha de algo que se sembró. No tiene por qué tener un significado económico, ya que puede tratarse de un éxito en cualquier otro ámbito que no sea el del dinero.
Eso sí, los frutos siempre vendrán tras un esfuerzo personal.

Uruz

El significado original se refería a un animal de gran fortaleza, es decir representa la fuerza bruta, agresividad, la audacia, la valentía, el coraje.
En temas económicos significa el botín cazado, por ejemplo una inversión arriesgada.
También representa la virilidad en su estado pleno, es decir, vigor, fuerza y robustez.Es la runa del lenguaje, de la palabra como transmisor de la sabiduría, la verdad y la cultura.
Viene a significar elocuencia, inspiración, en definitiva una gran habilidad para hablar. También representa la capacidad para el entendimiento y la comunicación.
Nos puede aconsejar en una tirada que nos informemos, que leamos o que nos comuniquemos.
En definitiva, se refiere a todo lo que implica el lenguaje en sus formas orales o escritas.Significa “cosecha”, “año solar” o incluso “periodo de fecundidad”. Esta runa puede avisar de que algo que ya sembramos va a dar sus frutos, pero no ha de ser algo necesariamente positivo, sino que el fruto será exactamente lo que plantamos.
También se ha de tener paciencia, simplementa dejar que el río siga su curso y no precipitarnos.

Thurisaz
Es la runa de Thor, la runa de la intensidad, de la energía que desencadena los acontecimientos, de la contundencia.
Representa la fuerza, el vigor y la potencia, en una tirada puede sugerir que seamos más decididos o tengamos más arrojo en algún tema.
Ansuz



Raido

Esta runa representa el cambio, ya sea físico como por ejemplo un viaje, o en otros ámbitos de la vida, como aprender nuevos conocimientos o simplemente reorientarse espiritualmente.
También está muy relacionado con la comunicación, ya sea oral o escrita, siempre que esté vinculado con un cambio.

Kaunaz

Es la runa de la apertura a nuevos acontecimientos, representa el fuego como fuerza creativa; impulsa a crear.
Es una runa que propicia los inicios, además también está relacionada con el erotismo.

Gebo

Significa regalo, en inglés por ejemplo “give” significa dar, aunque esta runa también está muy relacionada con la asociación, puede indicar que algú tipo de unión está cerca.
En general, esta runa tiene un significado positivo, ya que puede anunciar generosidad, solución a algún problema, o algún tipo de hallazgo o regalo del setino agradable.

Wunjo

Está muy relacionada con la alegría, ya que significa buenas relaciones, simpatía, coordinación, amistad y a veces, el cese de una mala racha.
Semánticamente está relacionada con el verbo “win”, vencer, en ingles, lo cual es muy representativo.

SEGUNDO AETTYR
Hagalaz Significa “granizo”, es decir, viene a arruinar algo en lo que estábamos trabajando y estaba próximo de finalizar.
Por tanto, representa algún tipo de contratiempo, alguna fuerza perturbadora que hará que se pasen algunos momentos difíciles.
Sin embargo, no tiene por qué ser negativo. Muchas veces es beneficioso que ciertas cosas se interrumpan o no lleguen a finalizarse por nuestro bien.
Esta runa es usada como runa protectora en la magia.

Naudiz

Esta runa representa claramente el apuro, la necesidad, y una fuerte crisis así como frustración.
A pesar de esto, esta runa no tiene por qué ser negativa, ya que puede sernos de una gran utilidad para abandonar algunos comportamientos nocivos; a veces es necesario pasarlo mal para darnos cuenta realmente de que algo en concreto no nos conviene.

Isa
Su significado es “detención”, “hielo”, inmovilidad o espera. Está por tanto relacionada con la permanencia y la conservación.
Nos puede aconsejar que reflexionemos antes de actuar, paciencia, o que simplemente no actuemos.
Es recomendable tener en cuenta que no es una runa negativa.
Jera



Eihwaz

Eihwaz representa el tejo, un árbol que posee propiedad de defensa y protectoras.
En una tirada, puede aconsejarnos que sigamos adelante, que tengamos paciencia que si nuestro propósito es justo, conseguiremos nuestro objetivo final.
También puede usarse en amuletos para la defensa tanto física como psicológica.

Perth

Reprsenta todas las leyes misteriosas y ocultas que rigen el destino. Puede indicar que hay algo oculto, asuntos secretos, fuerzas desconocidas que podrían anunciarnos una revelación, hallazgo o incluso una ganancia inesperada.
Sin duda, una runa muy interesante.

Algiz

Significa defensa y protección, y está relacionado con seres como el junco o el alce. Nos indica una protección de origen divino; un aviso que nos salve de un peligro, semejante al aviso que le da el junco al guerrero.
Es decir, una runa que nos avisa del peligro o bien nos da consejo sobre algún tipo de problema.
Se usa para una mejora de la comunicación con los dioses y para canalizar la energía

Sowilo

Es la totalidad, representa toda la gloria solar, toda su energía y la armonía con uno mismo. También es la runa del honor y de la victoria, y por su propia forma, representa el rayo solar, lo cual es muy beneficioso también para la salud, por lo que sería recomendable usarlo como amuleto.

TERCER AETTYR
Tiwaz

Es la runa que representa al dios Tyr, dios del guerrero y de la justicia, que se dejó arrancar la mano derecha, por lo que simboliza también el autosacrificio, la fuerza de voluntad y de la entrega.
Nos garantiza la victoria siempre y cuando nuestras intenciones sean justos e íntegros

Berkano

Representa la madre, la fecundidad, la maternidad y el parto, con lo que puede indicar un nacimiento de cualquier tipo; un niño, una amistad o una relación, es decir, el surgimiento de algo nuevo por lo que podemos considerar la runa como agradable.

Ehwaz

Significa “caballo”, lo que podemos interpretar como tránsito, movimiento, progreso o viaje. Por tanto se puede entender como el vehículo que nos transportará a donde queremos

Mannaz

Es El YO, pudiendo aconsejarnos que relfexionemos internamente, que prestemos más atención a nuestro espíritu en vez de a lo cotidiano y tengamos miras más elevadas.
Representa la inteligencia, el subconsciente y la espiritualidad, es decir, nosotros mismos,

Laguz
Es el agua y la corriente, representando la fluidez y la soltura propia de este elemento líquido, por ejemplo la savia de las plantas que transporta la energía hacia las hojas.
Aporta ligereza y fluidez, y también está relacionada con el desarrollo orgánico y la pubertad.

Inguz

También representada como un rombo, es decir, sin las aspas de los extremos
Es la runa por excelencia de la fertilidad, indica que lo que plantamos terminará por germinar. También representa una unión complementaria y perfecta, es la semilla enterrada en la tierra el una nueva vida el el útero de la mujer.

Dagaz

Es la runa del ciclo interminable, la transformación de la noche al día, el avance imparable de las fuerzas naturales, de un gran cambio.
Es usada para propiciar los cambios y alentar el comienzo de sucesos, empresas o ideas.
Runa de la fase final de la autotransformación; es el amanecer que irrumpe en la oscuridad.

Othalaz

Runa de la herencia, representa el respeto a los ancestros, tadiciones y las costumbres. Esto implica una seguridad pero también conlleva una falta de libertad, al estar sujeto a algo anterior y que te “ata” a su destino.
Es todo lo transferido e inmutable, las raíces, la patria y las propiedades personales de la familia

ASATRU

Asatru (Religión)

Asatru (Asa-Trú. Literalmente, Fiel o Lealtad a los Dioses) es la recreación moderna de la antigua religión precristiana del Centro y Norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk Sed (Tradición Nórdica), Forn Sed (Antigua Tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sidr (Nuestra tradición), Teodish (Fe Anglosajona),u Odinismo.

Ásatrú es un movimiento espiritual originado el 16 de mayo de 1973 en Islandia por el poeta Sveinbjörn Beiteinsson. El fundó el grupo Ásatrúarmenn (Los Hombres que confía en los dioses), actualmente llamada Ásatrúarfélagið (Asociación de los que confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca de recuperar las tradiciones y religión de pueblos nórdicos.

Esta tradición pagana se basa en el culto a los Dioses Æssir y Vanir, los Elfos, Disar y los Ancestros familiares. Las ceremonias practicadas son conocidas como Blót, una libación comunitaria en honor de los dioses. Entre el credo religioso se incluye elementos de folklore dedicado a los cambios y estaciones de la Naturaleza, tradiciones populares, poesía tradicional, elementos espirituales y algunos de carácter mágico (Magia Rúnica y Chamanismo Nórdico conocido como Seidr).

Esta religión tiene diferentes modelos de reconstrucción según su diferentes tendencias. La base suele ser a partir del modelo vikingo ya que es el que contiene más información. Algunos grupos han reconstruido a partir de antiguas tribus como Visigodos, Anglosajones, Teutones, Lombardos, Burgundios, etc.

Uno de los términos para llamar a un Ásatrú es Ásatrúarmadr, pero hay un término genérico, Heathens (Paganos). Durante la Cristianización del Norte de Europa, los misioneros llamaron a los practicantes de esta antigua religión "Salvajes" (Inglés Moderno: Heathen / Inglés Medio: Hethen / Inglés Antiguo: Hæthen/ Antiguo Alto Alemán: Heidan), debido a que los últimos reductos de la antigua religión fueron, precisamente, las zonas "no civilizadas", es decir los brezales o tierras salvajes.

El término Ásatrú es un neologismo acuñado en el contexto del romanticismo nacionalista del Siglo XIX, utilizado por primera vez por Edvard Grieg en su ópera Olaf Trygvason, de 1870, la práctica religosa en sí es una reconstrucción del culto ancestral de los Pueblos Germánicos.




Conceptos básicos de Asatru


Esta religión reconoce a muchos dioses y diosas divididos en dos categorías, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del trueno, es el poseedor del Martillo Mjolnir, forjado por los enanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de todos los dioses Æsir, es el dios que le otorgó al hombre su naturaleza divina. Es el dios tuerto, que entregó su ojo al gigante Mimir a cambio de sabiduría y aprendió los misterios de la magia y las runas tras pemanecer ahorcado durante nueve días con sus noches. Njord es el padre de los Vanir y dios del mar. Freyr es el dios de la fertilidad por lo que se le suele representar en plena erección. Freyja es la diosa del amor y la belleza, la guerra y la fertilidad, como su hermano Freyr. Frigg es la diosa esposa de Odín y comparte su liderazgo. Otros dioses y diosas adorados en Asatru incluyen a Tyr, Balder, Heimdallr, Aegir, Forsetti, Eir, Idunna, Nanna, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skathi y muchos otros.


Una práctica común en Asatru es el Blót. Históricamente, el Blót era una fiesta comunal, celebrada en honor a los dioses y diosas. Las familias y grupos de persona afines se reunían para participar el el ritual comunal. Animales eran sacrificados ritualmente, y una parte de ese sacrificio era separada para ser consumida por toda la comunidad.


Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.


Algunos conceptos básicos de Asatru son:


* La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.
* Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud.
* Cada persona es responsable de sus actos.
* Culto y simpatía por la naturaleza.
* El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.
* Los hombres estan conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus decendientes.

Ceremonias



Todos los tipos de ceremonias en Ásatrú son Hátið. Las ceremonias en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:

* Celebración de Blót o ceremonia religiosa
* Celebración de festividad, generalmente una cena
* Representación de tradiciones y folklore

La ceremonia más emblemática es el Blót. En el blót hay una persona que consagra el lugar de la celebración y en el cual se practican tres libaciones con Hidromiel o Cerveza. Los participantes se colocan en círculo e van pasando la libación de persona a persona. La primera libación se dedica a los Dioses, la segunda a los Elfos y Dísar, y la tercera a los Ancestros familiares. La libación se hace con un cuerno de bebida o un cáliz que se va pasando a cada uno de los participantes. Solo aquel que tenga el cuerno puede hablar y dedicar unas palabras.

Otro tipo de ceremonia es el Symbel o Sumbel. Es un ritual de bebida de cerveza o hidromiel en círculo y celebrando una cena.

Sacerdocio, Godhis, Gydhias


Godhi es un término en Nórdico Antiguo para referirse a los Jueces-Sacerdotes islandeses durante el periodo pagano. El significado es 'aquel que habla con los dioses' y es el término que generalmente se usa para nombrar a un sacerdote Ásatrú. Algunas organizaciones Ásatrú tienen una jerarquía sacerdotal, otros siguen el modelo tradicional y otros lo hacen de forma informal.

Tipos de Organización


Los Ásatrúarmenn se organizan de diferentes maneras:

* Asociaciones Estatales: Son asociaciones que representa y organiza actividades en todo el Estado.
* Asociaciones Locales: Son asociaciones dirigidas en un lugar concreto
* Kindred: Su signicado es Hermandad. Son colectivos o asociaciones locales en el cual recogen a los seguidores locales. Este modelo es el término más conocido
* Blótlaug: Su significado es gremio. Se refiere a un colectivo u asociación tipo Forn Sed, en el cual engloba gente interesados en la religión Ásatrú como en las Tradiciones Populares.
* Godord: Es el término que adoptaba en Islandia una comarca bajo la protección de un Godhi. Algunos colectivos Ásatrú Escandinavos y Forn Sed adoptan este tipo de organización por demarcación territorial

Naturaleza y espiritualidad:



La religión Ásatrú es una credo Panteísta y está totalmente vinculada a una espiritualidad en la Naturaleza. Muchos de los nombres de los dioses tienen origen o un vínculo con fenómenos naturales. Todas las historias de los Dioses están vinculados al movimiento, evolución y armonía natural. Por ello, es corriente y preferible que las ceremonias sean celebradas en un entorno natural, el templo ideal en Ásatrú.

Las festividades representan los cambios estacionales y en consecuencia la Evolución de la Naturaleza. Todos nuestros símbolos y ceremonias tienen una representación natural. En un blót hay una libación y una consagración. La consagración se hace con un martillo, símbolo que representa al Trueno. El cuerno o el cáliz representa las entrañas el Pozo de Urd y las Entrañas de la Madre Tierra (Primera esposa de Thor). Ambos representan la concepción de la vida, el acto de creación el cual es el más sagrado. La hidromiel representa el fluido de la Madre Tierra, las aguas sagradas del Pozo de Urd. También está asociado a la Sangre de Kvasir (Un dios Vanir, es decir, de la Naturaleza). El blót es un acto de comunión en que se bebe la sangre de Kvasir o las Aguas sagradas de la Madre Tierra. En muchos blóts se practica un fórn en el cual se come un exvoto como podría ser una manzana o pan que representan a los dones de la Madre Tierra. En estos blóts se bebe la sangre de la Madre y come sus frutos, en comunión con los dioses y los seres humanos. En el Blót se reafirma la alianza que hay entre los dioses y los mortales. El Blót también representa a la misma creación del mundo por Odin, el cual sacrificó al Jætter Ymir, y de su cuerpo creó la existencia.


Lugares de ceremonias, Santuarios y templos:


En la religión Forn Sed los lugares sagrados son por lo general lugares naturales. La espiritualidad Ásatrú encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una comunión entre los Dioses y los seres humanos.

Todos los lugares deben consagrarse antes de celebrar cualquier ceremonia. De ser ya lugar sagrado se debe orar a los Lanvættir o Divinidades tutelares del lugar. Los lugares apropiados para celebrar cualquier ceremonia son los siguientes:

* Hörg: Este sería un montículo de piedras o lugares megalíticos

* Stafgardr: Su significado es recinto. Se considera Gardr a aquellos espacios cercados por bastones de madera de avellano

* Hof: Este sería un edificio, habitación o cualquier espacio construido. En la antigüedad se refería a una granja comunitaria.

* Vé: Se considera a bosques sagrados, ríos, lagos y santuarios naturales.


Concepción del Alma, la vida y la muerte:


Los seres humanos fueron creados por Odin, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.

Los dioses también dieron destino (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja, significa acompañante. Es un espíritu familiar que protege a la familia de los males. Éste adopta la forma generalmente de un animal o una mujer. Es también quien da destino a cada persona. Hamingja es la fuerza espiritual interior que ayuda a proteger del mal.

En Ásatrú se considera que alguien está vivo en el momento que se le da un nombre, igual que Odin, Lodhur y Hoenir hicieron con los troncos Askr y Embla. La ceremonia de nombramiento de un hijo no solo significa el darle un nombre y que reconocer sus tutores, además implica que el niño adquiere la vida.


Las festividades principales:


Son las fiestas más importantes y relevantes dentro de la religión Ásatrú.

12 y 15 de Octubre- Veturnætur, Winternights o Noche de Invierno- Recuerdo de los antepasados difuntos y agradecimiento por la última cosecha/proyectos del ciclo anual. Es el inicio del invierno.

19-20 de Diciembre - Moðirnættur, Mothenights o Noche de las Madres- Noche de vigilia antes de la llegada del Jól en la que se plantean los deseos para el próximo año

21-30 de Diciembre –Solsticio de Invierno,Jól o Yule- Renacimiento del dios solar Balder. Coincide con la elevación del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época luminosa.

19-25 de Enero - Thorrablót, Blót a Thór. Ceremonia dedicada al Dios Thór. Es una fiesta tradicional islandesa en la cual se practican las costumbres tradicionales

2 de Febrero- Disablót, Disting- Las diser despiertan después de la época oscura del ciclo anual. Se siembra la semilla para una futura buena cosecha (proyectos).

21 de Marzo- Ostara, Eoster (Solsticio de Primavera) – la época luminosa está en su centro. Celebración del despertar de la naturaleza que dará sus frutos en la época de la cosecha y ceremonia a la diosa Idunn.

1 de Mayo-Walpurgis, Valborgs aften- la noche de Freja. Es la fiesta en honor a la diosa vanir Freja (también conocida como Frøja, Froeja, Freya o Frejya). Se hacen ofrendas a esta diosa para que la futura cosecha sea fértil.

21 de Junio- Midsummarblót –Muerte del dios solar Balder. Coincide con el inicio de la bajada del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época oscura.

1 de Agosto –Freyfaxi- Fiesta de la cosecha. Fiesta en honor a la diosa Sif por la cosecha que se empieza a cosechar y petición para que el resto de la misma sea fructífera.

21 de septiembre- Haustblót (blót del equinoccio de otoño)- la época oscura está en su parte media y se pide a los Æsir, Vanir y Diser que la cosecha siga siendo fructífera hasta el final en Vættur nætur.


Las Nueve Nobles Virtudes


Asatru enseña que el objetivo de vivir es tener una vida útil y valiosa. Los ásatrúar valoran la libertad individual, limitada responsablemente. Estipulan sus valores en sus Nueve Nobles virtudes:

* Coraje
* Verdad
* Honor
* Fidelidad
* Disciplina
* Hospitalidad
* Productividad
* Auto-control
* Perserverancia.


Reconocimiento Oficial


Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007, reconocida como religión minoritaria). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos ásatrúar han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970.

Actualmente, Ásatrú tiene seguidores principalmente en Europa y los Estados Unidos, pero también en Oceanía y el resto de las Américas.

Diferencias Internas


En Ásatrú hay varias tendencias destacables. Podríamos dividirlas en tres (aunque hay más): Tradicionalistas, Universalistas y Identitarias.


* Tradicionalistas (Forn Sed): También llamados Reconstruccionistas, es decir, que las creencias, ceremonias y tradiciones se reconstruyen a partir de fuentes históricas. Este tipo de recreación implica, en menor o mayor medida, un estudio de las fuentes y la reinterpretación de las mismas. Aún así, debemos ser conscientes que el grado de conocimiento es limitado, con una fuerte carga de libre interpretación. Las fuentes son consideradas como una vía de inspiración, y no como un límite. Los Tradicionalistas (Forn Sed) entienden que Ásatrú es algo más que religión y por ello, se recogen como parte de la práctica tradiciones y costumbres populares (Artesanía, Música tradicional, Herrería, Reconstruccionismo Histórico, etc.).Como los Universalistas aceptan a cualquier persona independientemente de su origen étnico, orientación sexual e ideología política. El argumento es de que la religión es un fenómeno cultural y tradicional en el cual se adscribe el que participa del mismo. Los tradicionalistas tienen una visión abierta y muy liberal de Ásatrú. Los grupos referenciados son Ásatrúarfélagið, Foreningen Forn Sed, Danmark Forn Sidr o Natverket Forn Sed.


* Universalistas: Suelen tener una base Nueva Era (New Age) de sus fundamentos en la interpretación de Ásatrú. Las formas religiosas tienen un gran componente esotérico de carácter Universalista, en el cual es posible la mezcla con tradiciones como la Cabala, la alquimia y otras tradiciones esotéricas. Sostienen que cualquier persona, independientemente de su origen étnico, puede ser ásatrúar.


* Identitarias (Odinismo y Ásatrú Folkish): También llamados Folkish, ponen énfasis en la ancestralidad. Consideran que Asatru es una religión nativa de los Pueblos Germánicos, y por ese motivo sólo un miembro de esa familia de Pueblos debería ser ásatrúar. Dichos grupos no buscan el sometimiento y el dominio de otros pueblos o razas, ni la discriminación gratuita, sino fomentar la identificación étnica y cultural hacia el interior de sus hermandades.[1]



Ásatrú y Política


Ásatrú se define como un movimiento apolítico. Sin embargo hay diferentes tendencias según los países. En Estados Unidos e Inglaterra tienen los grupos con tendencia más conservadora y de derechas. Sin embargo en Escandinavia la tendencia es más liberal y progresista.

Ciertas posturas políticas

* El Racialismo: Hay organizaciones que apoyan tesis racialistas, generalmente entran dentro de los grupos Folkish, pero hay otras que se oponen frontalmente como los tradicionalistas.

* Nacionalismo: Las organizaciones identitarias apoyan este tipo de posturas Nacionalistas, sin embargo las Tradicionalistas se oponen a una interpretación nacionalista de Ásatrú y lo dejan a un tema personal de cada miembro.



* Ecologismo: Todos los grupos Ásatrú sin distinción tienen un fuerte sentimiento ecologista.


Ásatrú, Poesía Vikinga, Nueva Ola y el Punk


El fundador de Ásatrúarfélagið Sveinbjörn Beiteinsson fue uno delos grandes poetas tradicionales. La poesía Escandinava tradicional se llama Rímur. Durante los años 70' y 80', Sveinbjörn Beiteinsson estuvo colaborando con grupos New Wave, Punk Islandeses,y Rock Industrial. Los Artistas que colaboraron fueron los Psychic TV Þeyr, Killing Joke, Kukl, Sugarcubes (Grupos en las que fue cantante la Artista Björk), Frostbite y Purkur Pilnikk. Sveinbjörn siempre tuvo un gran interés por la juventud.

El actual Allsherjargoði Hilmar Örn Hilmarsson fue miembro de la banda Punk Þeyr y ha colaborado con el mismo grupo Punk Psychic TV. Actualmente se dedica a hacer bandas sonoras para películas

Ariosofía, Odalismo y Black Metal

Existe algunos grupos que han utilizado el paganismo nórdico con fines políticos.

La Ariosofía es un movimiento esotérico vinculado al Nacional Socialismo y que tuvo fuerte auge durante el Tercer Reich. El padre de esta corriente fue Guido Von List y la organización que lo desarrolló fue la Hermandad Thule. Esto movimiento está más relacionado con el mundo esotérico y de la Teosofía de Helena Blavatsky que con en el Neopaganismo

Varg Vikernes fundó el Frente Pagano. Un movimiento que vincula nacional socialismo, paganismo y black metal. Este movimiento no tiene vinculación con los grupos Ásatrú. Y tienen más interés en una estética que en la práctica de esta religión

Fuentes Literarias e Históricas


Las fuentes más utilizadas son:

* La Edda Sædmund y la de Snorri: Es bien sabido que la Edda no es una Biblia escrita e inspirada por los dioses. Cabe añadir que tanto la Edda Menor como la Edda Mayor fueron escritas con posterioridad a la era Pre-Cristiana.

* Las Sagas Históricas, Familiares y Mitológicas: Complemento esencial para conocer creencias y la forma de vida Pre-Cristiana de los Pueblos Germánicos.

* Las fuentes históricas: Textos escritos por historiadores y personajes contemporáneos.Muy útiles para contrastar las Eddas y las Sagas.

* Las piedras rúnicas: Recurso limitado, pero única fuente escrita que, en algunos casos, se conserva del período Pre-Cristiano.

* Lenguas Escandinavas, Anglosajona y Germánicas: Conocer o tener nociones de estas lenguas ayuda a entender el pensamiento nórdico.

* Material Arqueológico: Esencial para entender y contrastar las otras fuentes. En muchas ocasiones, revelan elementos que no son mencionados en ninguna fuente histórica.

* Folklore Escandinavo, Anglosajón y Germano: Muchas de las tradiciones del período Pre-Cristiano han permanecido hasta nuestros días. De esta manera, tradiciones y ceremonias del pasado aún persisten.

* Otras fuentes: Hay diversas fuentes como los Poemas Rúnicos, Svartbokið, etc. que ayudan a entender más la cultura de los Pueblos Germánicos.

FELIZ SAMHAIN

Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta[1] y era considerada como el "Año Nuevo Celta", que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica (gaélica: samhain, 'fin del verano' )

Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.

En la actualidad Samhain continúa celebrándose por los seguidores de movimientos neo-paganos, (religión) como la wicca y el druidismo.

Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre (hemisferio norte) y 1 de mayo (hemisferio sur) es una de las dos noche de "espíritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.

Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados al hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos.
FELIZ SAMHAIN O NOCHE DE INVIERNO O NOCHE DE LOS MUERTOS PARA TODOS LOS ASATRUS.
RECORDEMOS A NUESTROS MUERTOS CON HONOR .QUE NUESTROS DIOSES PROTEJAN SUS ALMAS.

ODINISMO

EL ORIGEN DEL MUNDO.

Según la mitología nórdica, en un principio no había ni tierra ni un cielo sobre ella, sino un gran abismo neblinoso en el que surgía una fuente. De esa fuente fluían doce ríos, cuyas aguas se helaban cuando se habían alejado lo suficiente de su fuente.

Hacia el sur se encontraba el mundo de la luz, cuyos vientos cálidos fundían el hielo. De los vapores que se formaban nació Ymir, el gigante de la escarcha y su progenie, y la vaca Audhumla. Ymir se alimentaba de la leche de Audhumla, y ésta sobrevivía lamiendo la escarcha y la sal del hielo. Un día, cuando estaba lamiendo el hielo, apareció el cabello de un hombre; el segundo día, la cabeza; y el tercer día, el cuerpo entero. Su nombre era Buri, y no tenía ni padre ni madre. Buri tuvo un hijo, Bor, que tomó como esposa a Bestla, hija de un gigante de la escarcha, Bolthorn. Bor y Bestla tuvieron tres hijos: Odín, Vili y Ve, tres dioses. Los tres hermanos mataron a Ymir, y con sus restos crearon el mundo que conocemos. Del cuerpo de Ymir formaron la tierra, y de su sangre, el mar. Con sus huesos formaron las montañas; con su pelo, los árboles; con su cráneo, el cielo; y con su cerebro, las nubes. Finalmente, a partir de sus cejas formaron Midgard. Odín reguló los días y las noches colocando en el cielo el sol y la luna. Los rayos del sol hicieron que surgieran y crecieran plantas. A pesar de la gran belleza del mundo que habían creado, los dioses sentían que estaba incompleto: le faltaban los hombres. De un fresno crearon al primer hombre, al que llamaron Aske, y de un aliso crearon a la primera mujer, a la que pusieron por nombre Embla. Posteriormente, los dioses concedieron a esta primera pareja diversos dones: Odín les concedió la vida y el alma; Vili, la razón y el movimiento; y Ve les regaló los sentidos, la expresión y el habla. Aske y Embla se instalaron en Midgard, y fueron los progenitores de toda la humanidad.

Además de dioses, hombres y gigantes existían otros seres. Los elfos, en concreto los llamados elfos de la luz, eran criaturas claras que vestían ropas delicadas. Amaban la luz y poseían poderes, aunque eran inferiores a los dioses. Generalmente ayudaban a la humanidad, Los elfos estaban asociados a Frey, el dios de la luz, y vivían en Alfheim. También existían otras criaturas, los elfos negros o de la noche, que son conocidos como los enanos. Eran de piel oscura, nariz larga y aspecto desagradable. Ellos evitaban la luz del sol, que les convertía en piedra, por lo que sólo se les veía de noche. Vivían en cavernas subterráneas. Su existencia se origina en los gusanos producidos por la carne de Ymir; posteriormente, los dioses les otorgaron aspecto más humano y sabiduría. Conocían los poderes de la naturaleza y las runas. Eran trabajadores destacados del metal y la madera, y de hecho realizaron muchos trabajos para los dioses, como Mjollnir, el martillo de Thor, o el barco Skidbladnir que entregaron a Frey. Este barco era tan enorme que en én entraban todos los dioses con sus armas e instrumentos, pero que podía ser plegado, y al hacerlo, cabía en un bolsillo.

Los elfos y los enanos no suelen protagonizar muchas historias de la mitología nórdica, pero en algunas son los personajes principales. En cierta ocasión, uno de los enanos, Alvis, recibió como recompensa por las armas que había forjado para los dioses la promesa de que se casaría con Thrud, la hija de Thor. Sin embargo, Thor no deseaba a un enano como marido para su hija, así que le sometió a una prueba de sabiduría, que alargó hasta la salida del sol. En cuanto la luz del sol cayó sobre él, Alvis se petrificó. De esta manera, Thor evitó el matrimonio.

LOS NUEVE MUNDOS


Para los antiguos nórdicos, el Universo estaba dividido en nueve mundos, caracterizados por sus habitantes.

Asgard es el mundo de los Ases (Aesir), la principal raza de dioses nórdicos. Es de difícil acceso debido a sus murallas, y está conectado con Midgard (el reino de los hombres) mediante el Bifrost (también llamado Asbru), el puente del arco iris, vigilado por el dios Heimdall. Cada dios tiene una casa diferente en Asgard; la más conocida es Valhalla, la morada de Odín. Los héroes muertos en combate son llevados por las valkirias a Valhalla. Una manera más rápida de ir a Valhalla es ahorcándose, al igual que hizo Odín.

Vanaheim es el mundo de los Vanes (Vanir), la otra raza de dioses nórdicos, que generalmente realizaban funciones de fertilidad. Los Vanes estaban enfrentados a los Ases, pero finalmente se reconciliaron y llegaron a convivir.

Alfheim es el mundo de los elfos de la luz, presidido por el dios Freyr. Los elfos no tienen relevancia en las leyendas nórdicas.

Midgard es el mundo de los hombres. Midgard fue creado por los dioses nórdicos para defender a la humanidad de los gigantes.

Nidavellir es el reino de los enanos. Algunos enanos de la mitología nórdica son Brokk y Eitri, que realizaron el jabalí dorado para Freyr y Mjollnir, el martillo de Thor. Otro enano es Alberich, un rey que custodiaba grandes tesoros y protagoniza la leyenda del Anillo de los Nibelungos, raza de enanos a la que pertenecía.

Jotunheim es el país de los gigantes. Los gigantes son generalmente enemigos de los dioses, pero también tuvieron hijos con ellos. Está gobernado por Thrym, el rey de los gigantes de hielo. En Jotunheim, donde también viven gigantes de roca, se encuentra la fortaleza de Utgard.

Svartalfheim es el reino de los elfos oscuros. No tienen un gran protagonismo y a menudo se les confunde con los enanos.

Niflheim es el mundo de los muertos. Gobernado por Hel, la monstruosa hija de Loki y la giganta Angrboda, es un reino melancólico al que acuden los hombres que no han tenido una muerte gloriosa. La creencia de que cuando llegue el Ragnarok, la batalla del fin del mundo, Loki y los gigantes llegarán en un barco construido con las uñas de los muertos de Hel creó la costumbre de cortarle las uñas a los muertos para retrasar estos acontecimientos.

Muspellheim es el mundo de los gigantes de fuego, enemigos de los dioses. Es un reino lleno de llamas situado en el sur del mundo. Está gobernado por Surt, el rey de los gigantes de fuego.



Yggdrasil es el "Árbol del Mundo" en la mitología nórdica, que une todos los reinos. Bajo sus tres raíces se encuentran Asgard, Jotunheim y Niflheim. En la base de Yggdrasil hay tres pozos: el Pozo de la Sabiduría, guardado por el gigante Mimir (Mímisbrunnr), el Pozo del Destino (Urdarbrunnr), también conocido como el Pozo de Urd, guardado por las Nornas, diosas del destino, y Hvergelmir, donde nacen muchos ríos. El dragón/serpiente Nidhogg muerde las raíces, acompañado por otras serpientes, para destruir el árbol. En Yggdrasil también viven otros seres, como cuatro ciervos que representan los cuatro vientos, la ardilla Ratatosk y el gallo Vidofnir.

LOS DIOSES ASAS Y VANAS



Los dioses nórdicos se dividen principalmente en dos razas: los Aesir, procedentes de Asgard, que suelen estar asociados a funciones de gobierno y guerra, y los Vanir, cuyo mundo es Vanaheim, y a los que se les suelen atribuir funciones de fertilidad. Sin embargo, esta división de funciones no se suele cumplir estrictamente en lo relativo a los dioses nórdicos. Los Aesir y los Vanir eran razas enfrentadas, pero tras su reconciliación fueron capaces de convivir entre ellos.

Odín es el rey de los dioses nórdicos. Principalmente es el dios de la guerra, pero también se le atribuyen la muerte, la poesía y la sabiduría. Pertenece a la raza de los Aesir, y es el padre de muchos de ellos. Con una de sus esposas, Jord, tuvo a Thor, con la giganta Gird, a Vidar, y con otra giganta, Rind, a Vali. Sin embargo, la diosa que le dio más hijos fue Frigga, madre de Balder, Hoder, Hermod, Tyr y Bragi. Su residencia en Asgard, Valhalla, era el más bello de todos los palacios divinos. Sentado en su trono era capaz de ver todo el cielo y la tierra pero, además, contaba con la ayuda de sus dos cuervos, Hugin (pensamiento) y Munin (memoria), que, posados en sus hombros, le contaban todo lo que habían visto y oído. Otros animales relacionados con Odín son los lobos Geri y Freki, que yacen a sus pies. El caballo de Odín se llama Sleipnir, y fue un regalo de Loki. Tiene ocho patas y puede cabalgar sobre la tierra y el mar, y también por el aire.

Odín se caracteriza por su búsqueda de la sabiduría. Sacrificó un ojo para poder beber del pozo de la sabiduría de Ymir, y se ahorcó durante nueve días en el árbol Ygdrassil. Estos sacrificios le permitieron conocer canciones y runas que le proporcionaron una gran sabiduría. Además, Odín tenía la afición de camuflarse entre los mortales y recorrer por la tierra como un vagabundo.

Odín en Valhalla. Según la profecía del Ragnarok, la batalla final contra los gigantes, Odín será matado por el lobo Fenris. La muerte de Odín será vengada por su hijo Vidar, uno de los pocos dioses supervivientes al Ragnarok. En los países en los que la mitología germánica ha sido más influyente que la grecorromana, el nombre dado al miércoles procede del nombre germánico de Odín, Wotan (por ejemplo, en inglés, Wednesday).


Thor es el hijo mayor de Odín y dios del trueno. Su madre es Jord. Está casado con la diosa Sif, aunque con la giganta Jarnsaxa tuvo a sus hijos Magni y Modi, y a su hija Thrud. Su palacio es Asgard es Bilskirnir, en el reino de Thrudheim. Su sirviente es Thialfi. Thor llegó a ser un dios muy popular entre los nórdicos, en parte porque no exigía sacrificios, y además era considerado su protector.

La posesión más preciada de Thor es su martillo, Mjollnir, que fue fabricado por los enanos Brokk y Eitri. Cuando Thor lanzaba su martillo, éste volvía mágicamente a sus manos. Las tormentas se producían cuando Thor viajaba en un carro tirado por las cabras Tanngrisni y Tanngnost; los truenos y relámpagos aparecían cuando Thor lanzaba su martillo. Además, Thor poseía unos guantes que le permitían usar a Mjollnir, y un cinturón de la fuerza.

Thor era enemigo de los gigantes, que en una ocasión robaron su martillo. Para recuperarlo, el rey de los gigantes de la escarcha, Thrym, exigió que la hermosa diosa Freya se casara con él. Thor se disfrazó de Freya y acudió junto al dios Loki a Jotunheim, el reino de los gigantes. Allí, Thor pudo recuperar su martillo y matar a Thrym y sus seguidores.

En la batalla final del Ragnarok, Thor logrará matar a la serpiente Jormundgand, pero morirá víctima de su veneno. Sus hijos herderán su martillo. Thor ha dado nombre al jueves en algunos idiomas, como el término Thursday en inglés.


Balder es el dios de la luz, la belleza y la inocencia. Es hijo de Odín y Frigga. Aunque no era muy poderoso, era sabio y amable, y tenía buen carácter, por lo que era amado por los dioses y los mortales. Estaba casado con la diosa Nanna, con quien tuvo un hijo, Forseti, el dios de la justicia. La residencia de Forseti es Glitnir, que realiza la función de palacio de justicia.

La leyenda más importante sobre Balder comienza con unos sueños que empieza a tener relacionados con su muerte (también se dice que quien lo soñaba era Frigga). Para evitar el fatal desenlace, Frigga exigió un juramento a todas las criaturas, objetos e incluso a las enfermedades para que no hicieran daño a Balder. Una vez que el juramento fue realizado, Balder no podía ser dañado y los dioses se divertían lanzándole armas y proyectiles que no podían herirle. Pero el dios Loki estaba celoso de Balder, y disfrazado, le preguntó a Frigga si había exigido el juramento a todas las cosas. Sin sospechar nada, Frigga le confesó que al oeste de Valhalla había un brote de un pequeño árbol llamado muérdago, al que por su juventud no le había exigido ningún juramento. Loki cogió ese brote y fabricó un dardo con él. Se lo dio al hermano gemelo de Balder, Hoder, que era ciego. Hoder, sin saber las consecuencias de su acción, le tiró el dardo a Balder guiado por Loki. El dardo le atravesó el corazón y Balder murió.


Los dioses lamentaron profundamente la muerte de Balder, por lo que Odín envío a Niflheim a otro de sus hijos, Hermod, a pedirle a la diosa Hel que permitiera a Balder regresar a Asgard. Hel puso una condición a la petición: sólo permitiría que Balder volviera si todas las cosas, vivas o muertas, lloraban por él. Loki, disfrazado de bruja que habitaba en una cueva, se negó a llorar por él, así que Balder no pudo volver a la vida. Balder fue puesto en una pira funeraria junto a su mujer Nanna, que murió tras conocer la infeliz noticia. Loki fue duramente castigado por sus actos.

Aunque se trata de una leyenda triste, también se dice que Balder volverá a la vida tras el Ragnarok.


Loki es hijo del gigante Farbauti y la giganta Laufey. A pesar de ello, también forma parte de los Aesir, ya que Odín le eligió como hermano adoptivo. Es descrito como hermoso, pero también como malvado. Le gusta engañar a los dioses e incluso se enfrenta a ellos. Sin embargo, en otras ocasiones es su aliado, y comparte aventuras con Thor. Está relacionado con el fuego y la magia, y puede tomar la forma de varios animales.

Aunque está casado con Sigyn, junto a la giganta Angrboda, tiene tres hijos: la serpiente Jormundgand, el lobo Fenris y la diosa Hel. Los Aesir, atemorizados por el peligro que suponían estos monstruos, los enviaron a lugares donde no podrían hacer daño ni a los hombres ni a los dioses. Así, la serpiente Jormundgand fue arrojada por Odín al océano que rodea toda la tierra, pero ésta había crecido tanto que, mordiéndose la cola, podía rodear todo Midgard. El enorme lobo Fenris, que según la profecía mataría a Odín, fue encadenado. Por su parte, la más joven de los hijos de Loki, Hel, fue enviada a Niflheim, donde reinaba sobre los que morían por vejez o enfermedad. El aspecto de Hel era el de una mujer mitad viva mitad muerta: tenía el cuerpo y la cara de una mujer viva, pero las piernas de un cadáver.

Loki Tras la muerte de Balder, Loki intentó escapar del castigo que le impondría los dioses refugiándose en una cabaña con cuatro puertas, de modo que podría ver si alguien se acercaba en cualquier dirección. Odín encontró el escondite, y cuando los dioses acudieron hasta allí para capturarle, se transformó en salmón. Sin embargo, los dioses le atraparon con una red que el mismo había hecho, y le encadenaron. Pusieron una serpiente venenosa sobre su cabeza, que dejaba caer su veneno sobre la cara de Loki poco a poco. La compasiva esposa de Loki, Sigyn, está siempre a su lado y recoge el veneno que cae sobre un cuenco, pero cuando éste se llena, tiene que retirarlo para vaciarlo, y entonces el veneno cae sobre Loki, que se retuerce tan violentamente que provoca terremotos.

En el Ragnarok, las cadenas de Loki se romperán y luchará aliado con los gigantes. Le matará Heimdall, quien morirá a causa de las heridas de su lucha.



Frigga es la diosa del amor, el matrimonio, la fertilidad y la maternidad. Es la esposa de Odín, al que le ha dado muchos hijos: Balder, Hoder, Hermod, Bragi y Tyr. En algunos aspectos, es similar a la diosa Freya. Tiene un palacio propio en Asgard, llamado Fensalir. Su mensajera es Gna, quien viaja por el cielo montada en el caballo Hofvarpnir, que también puede cabalgar sobre el agua. Se dice que Frigga conoce el destino de todos las personas, pero que nunca lo revela.

Frigga exigió un juramento a todas las cosas para que no dañaran a su hijo Balder, pero sus esfuerzos no consiguieron salvarle. También hay leyendas en las que se dice que tuvo romances con los hermanos de Odín, Ve y Vili.


Manzanas doradasBragi es el dios de la poesía, hijo de Odín y Frigga. Inspira a los bardos y sus canciones recuerdan las acciones de los guerreros. Las runas están talladas en su lengua. Se cree que el origen histórico del culto a Bragi podría estar en un poeta del siglo IX llamado Bragi Boddason, que tras su muerte habría sido elevado a la categoría de dios.

Idun es la esposa de Bragi. Es la diosa de la eterna juventud, y guarda en una caja las manzanas de oro que conceden vida y juventud eternas a los dioses. Cuando los dioses sienten que se acerca su envejecimiento, prueban un pequeño trozo de ellas y la juventud regresa a ellos. En una ocasión, Idun fue raptada por el gigante Thiazi, lo que hizo que los dioses envejecieran rápidamente. Finalmente, Loki la rescató, de modo que los dioses recuperaron su juventud.

Por su relación con la fertilidad, la juventud y la muerte, Idun pertenece probablemente a los Vanir.



Bifrost- Heimdall es el dios de la luz. Su papel es el de centinela de los dioses, ya que, desde los bordes del cielo, vigila Bifrost, el puente del arco iris que constituye la única entrada a Asgard, para evitar que los gigantes entren a la fuerza. Apenas duerme y su vista abarca vastos territorios, que puede ver tan bien de noche como de día. Además, su fino oído le permite escuchar cómo crece la hierba o la lana de las ovejas. Con el nombre de Rig se le atribuye la paternidad de las tres razas de los hombres (sirvientes, campesinos y guerreros). Su cuerno, Gjallar, anunciará a los dioses el Ragnarok, llamándolos para que acudan a la batalla. En Ragnarok, Heimdall matará a Loki, pero morirá como consecuencia de las heridas recibidas.


Tyr es el dios de la guerra y patrón de la justicia. Su arma, una lanza, también representa la justicia. Originariamente, era el dios más importante entre los germanos, pero con el tiempo fue relegado por Odín, quien pasó a ser su padre (aunque otra versión asegura que es hijo del gigante Hymir). Es el más valiente de los dioses. Cuando Fenris, el lobo hijo de Loki, creció demasiado y los dioses temieron que se hiciera incontrolable, decidieron encadenarle, por lo que le dijeron que no sería capaz de liberarse si le ataban. Fenris aceptó el desafío y, desafortunadamente para los dioses, consiguió romper sus ataduras. Tras esto, los dioses ordenaron a los enanos fabricar una cadena mágica, Gleipnir, de una gran fortaleza a pesar de su delgadez. Fenris fue nuevamente desafiado, pero desconfió de los dioses al ver que la cadena parecía muy débil, y esta vez sólo se dejó atar si un dios ponía su mano dentro de su mandíbula. Tyr fue el único que estuvo dispuesto, y cuando Fenris vio que no podía liberarse, le arrancó la mano. A pesar de esto, Tyr alimentó y cuidó al lobo encadenado, pues nuevamente era el único que se atrevía a hacerlo. En la batalla del Ragnarok, Tyr matará a Garm, el perro guardián del reino de los muertos, pero morirá por las heridas infligidas.

Njord es el dios del mar, así como de los vientos y el fuego. Tuvo dos hijos junto a su hermana, cuyo nombre no aparece en lo mitos: Frey y Freya. Pertenece a los Vanir, pero convive con los Aesir desde la reconciliación de las estirpes. Tanto él como sus hijos son considerados sumos sacerdotes, que presiden los sacrificios. Posteriormente, se casó con Skadi. Su palacio marino se llama Noatun.

Skadi es una diosa giganta del invierno. Su padre es Thiazi, quien murió mientras perseguía a Loki (que había recuperado las manzanas doradas) en forma de águila (Loki tenía aspecto de halcón). Los dioses consiguieron quemar las alas de Thiazi, que cayó al suelo, momento aprovechado por los dioses para matarlo. Skadi deseó vengarse, pero los dioses consiguieron reconciliarse con ella: Odín convirtió los ojos de Thiazi en estrellas, y permitió a Skadi casarse con uno de ellos. Sin embargo, sólo se le permitió elegir a su futuro marido mirando a los pies de los candidatos. Ella eligió al poseedor de unos pies que le habían agradado pensando que se trataría de Balder, pero en realidad pertenecían a Njord. El nuevo matrimonio decidió vivir nueves días en Thrymheim (en las montañas), y nueve días en el mar, pero no les fue bien y finalmente Skadi abandonó a Njord por el dios Ull.

Frey es hijo del dios Njord y pertenece a la estirpe de los Vanir, pero guarda una buena relación con los Aesir. Frey está considerado uno de los dioses más hermosos, y su dominio está constituido por el sol, la lluvia y la fertilidad, tanto de los hombres como de los frutos de la tierra. Gobierna a los elfos (que en los mitos nórdicos tienen poco protagonismo). Tiene un carro tirado por un jabalí dorado, Gullinbursti, que fue forjado por los enanos Brokk y Eitri. Está casado con la bella Gerda, a la que conoció el reino de los gigantes. Consiguió que se casase con él gracias a la intervención de su sirviente y mensajero Skirnir, a quien en agradecimiento regaló su espada. Por ello, en Ragnarok Frey combate sin armas, y es el primero en morir, a manos del gigante de fuego Surt.

Sacrificio a Freya-Freya es la hermana de Frey. Su palacio en Asgard es Sessrumnir, que está situado en Folkvang. Freya es la diosa del amor y la fertilidad, y se le considera la más bella de las diosas. Le gustan la música, la primavera y las flores, y tiene predilección por los elfos. Se casó con un dios llamado Od que desapareció, y cuando lloró por su desaparición, sus lágrimas se convirtieron en oro. Entre sus posesiones destacan un hermoso collar, una capa hecha con plumas de ave que permite a su portador convertirse en halcón y un carro tirado por dos gatos.

Freya es considerada, además, la primera valkiria. Las valkirias eran mujeres guerreras que llevaban a los guerreros caídos en combate a Valhalla. Sin embargo, Freya se reparte equitativamente con Odín a los héroes muertos en batalla, pero ella se queda con todas las mujeres. Además, enseñó a los Aesir el arte de la hechicería, que era común entre los Vanir. Ella da nombre al viernes en las culturas influenciadas por la mitología nórdica (Friday en inglés).


Libro de las Nornas-Las Nornas son las tres diosas del destino, similares a las Parcas griegas. Controlan el destino de los dioses y los hombres, que no dejan conocer. Son Urd (que simboliza el pasado), Verdandi (el presente) y Skuld (el futuro). Viven bajo las raíces de Yggdrasil, que protegen para retrasar su destrucción. Según otras versiones, su residencia se sitúa bajo el puente de Bifrost.

LAS VALKIRIAS




Las valkirias son un grupo de mujeres guerreras que sirven al dios Odín. Montan en caballos voladores y llevan cascos y lanzas. Su nombre significa "seleccionadoras de los caídos", pues su principal misión es llevar a los guerreros muertos en batalla a Valhalla, el palacio de Odín en Asgard. Estos guerreros son conocidos como einherjars. Desde que se despiertan por la mañana se dedican a luchar unas contra otros. Por la noche, sus heridas se curan mágicamente y participan en festines presididos por Odín. El principal objetivo de los einherjar es luchar al lado de los dioses en la batalla final contra los gigantes, el Ragnarok.

Sólo una parte de los guerreros caídos en combate van al Valhalla, ya que Odín se los reparte con la diosa Freya, que es considerada la primera valkiria. El Valhalla es un recinto enorme de 540 puertas. Las vigas son lanzas y el techo está formado por escudos. Cuando llegue el Ragnarok, de cada puerta saldrán 800 einherjars marchando hombro con hombro,

Cuando las valkirias cabalgan, sus armaduras producen un brillo que ilumina todo el cielo del norte. Este brillo es el origen de la aurora boreal.

Algunos de los nombres de valkirias son Brunilda, Sigrun, Kara, Mist, Skögul, Gunnr, Skuld, Svava, Reginleif, Goll, Thrud, Friagabi, Göndul, Hrist, Sigrdrifa, Geirhöd, Róta o Hlökk.



EL RAGNAROK


El Ragnarok es el fin del mundo que se encuentra muy bien descrito en las narraciones de la mitología nórdica. Este fin del mundo conlleva una batalla final entre los dioses y sus enemigos, los gigantes.

Se dice que el Ragnarok será precedido el Fimbulvetr, que consiste en la sucesión de tres duros inviernos seguidos, sin ningún periodo estival entre ellos. Estos inviernos traerán consigo nieve abundante, fuertes vientos, un tiempo tempestuoso y heladas severas. Serán tan crueles que el sol apenas podrá iluminar a la Tierra. Tras estos inviernos, se precederán otros tres que traerán la guerra y la discordia, incluso entre las propias familias. El lobo Skoll devorará el sol, y su hermano Hati, la luna, dejando la Tierra sumida en la oscuridad. El gallo Fjalar llamará a los gigantes a la batalla, mientras que Gullinkambi, un gallo dorado, hará lo mismo con los dioses. Los muertos serán llamados por un tercer gallo. La tierra temblará, el nivel del mar subirá, el cielo se hará pedazos y muchos hombres perecerán, tras lo cual sus cuerpos serán devorados por las águilas del cielo. Los grilletes del lobo Fenris se romperán, y la serpiente Jormungand saldrá de su lecho en el fondo del mar. Las olas provocadas por el movimiento de la serpiente harán que emerja un barco, Naglfar, en el que los gigantes, con Hymir como general, navegarán rumbo a la batalla. Este barco estará hecho con las uñas de los muertos, lo que originó la costumbre, para retrasar lo inevitable, de cortar las uñas a los muertos. Loki también se verá liberado de sus cadenas y liderará a los muertos que habitan en el reino de Hel contra los dioses. Los gigantes de fuego dejarán Muspellheim y se unirán a los enemigos de los dioses. Los liderará Surt, que con su espada llameante incendiará el universo. Los enemigos de las dioses cabalgarán sobre el puente de Bifrost, que se romperá mientras lo atraviesan; pero a pesar de la caída, llegarán al lugar en el que tendrá lugar la batalla, llamdo Vigrid. El dios Heimdall hará sonar el cuerno de Giallar, y los dioses y héroes, dirigidos por Odín, se unirán a la batalla. Frey, que combatirá sin espada, sucumbirá ante Surt. Odín morirá luchando contra el lobo Fenris, a quien matará a su vez Vidar, hijo de Odín. Thor acabará con la vida de Jormundgand, la serpiente de Midgard, pero perecerá a consecuencia del veneno de la serpiente. Loki y Heimdall, antiguos enemigos,lucharán entre ellos y se matarán mutuamente. Tyr luchará contra el perro guardián del reino de Hel, Garm, y los dos se matarán mutuamente. Al final, Surt continuará incendiándolo todo, y los nueve mundos se quemarán completamente. Los seres que habitan en ellos morirán, y la tierra se hundirá en el mar.

Sólo sobrevivirán un hombre y una mujer, Lif y Lifthrasir, que se refugiarán en el único lugar que la espada de Surt no puede quemar, el bosque de Hodmimir. Allí dormirán hasta que una nueva tierra emerja del mar, llena de vegetación. Lif y Lifthrasir serán los progenitores de una nueva raza de humanos, que habitarán un mundo en el que no volverá a haber ni maldad ni miseria. En este nuevo mundo también estarán algunos dioses que sobrevivan al Ragnarok, como Vidar, mientras que otros, como Balder, volverán a la vida.

Heimdall, el Vigilante de los Dioses.

En el transcurso de un paseo en la orilla del mar, Odín vio una vez a nueve bellas gigantas, las doncellas de las olas, Gialp, Greip, Egia, Augeia, Ulfrun, Aurgiafa, Sindur, Atla e Iarnsaxa, profundamente dormidas en las blancas arenas. El dios del cielo quedó tan prendado de las hermosas criaturas que, como relatan los Eddas, se desposó con las nueve y se combinaron, en el mismo momento, para traer al mundo un hijo que recibió el nombre de Heimdall.

Las nueve madres procedieron a alimentar a su bebé con la fuerza de la tierra, la humedad del amor y el calor del Sol, una dieta que demostró ser tan fortalecedora que el nuevo dios adquirió un crecimiento completo en un espacio de tiempo increíblemente corto y corrió a unirse a su padre en Asgard. Encontró a los dioses observando con orgullo el arco iris del puente Bifröst, el cual acababan de construir con fuego, aire y agua, los tres materiales que aún pueden verse en este extenso arco, donde brillan los tres colores principales significativos de estos elementos: el rojo representando al fuego, el azul al aire y el verde a las frescas profundidades del mar.

El Guardián del Arco Iris.

Este puente unía el cielo con la tierra y terminaba bajo la sombra del poderoso árbol Yggdrasil, cerca del cual se encontraba el manantial que Mimir velaba, y el único inconveniente que evitaba el pleno disfrute del glorioso espectáculo era el temor a que los gigantes de hielo llegaran a usarlo para lograr acceder a Asgard.

Los dioses habían estado deliberando sobre la conveniencia de asignar un guardián fidedigno y vitorearon al nuevo recluta como alguien apropiado para cumplir con las onerosas obligaciones de su cargo.

Heimdall accedió con alegría a asumir la responsabilidad y desde entonces veló día y noche el sendero de arco iris que se adentraba en Asgard.

Para permitir que su vigilante detectara la aproximación de cualquier enemigo desde lejos, la asamblea de los dioses le concedió sentidos tan agudos que se dice que era capaz de oír crecer la hierba en las colinas y la lana en los lomo de las ovejas; de ver a cien millas de distancia tan claramente tanto de día como de noche, y con todo ello, necesitaba menos tiempo de sueño que un pájaro.

A Heimdall se le proporcionó además una reluciente espada y una maravillosa trompeta, llamada Gjallarhorn, la cual los dioses le ordenaron que hiciera sonar siempre que divisara la aproximación de sus enemigos, declarando que su sonido despertaría a todas las criaturas en el cielo, la tierra y Niflheim. Su último terrible sonido anunciaría la llegada del día en que la batalla final sería disputada.

Para tener este instrumento, que era un símbolo de la Luna creciente, siempre a mano, Heimdall o bien lo colgaba de una rama del Yggdrasil sobre su cabeza o lo sumergía en las aguas del manantial de Mimir. En este último lugar yacía junto al ojo de Odín, que era un símbolo de la Luna llena.

El palacio de Heimdall, llamado Himinbjorg, estaba situado en el punto más alto del puente, y allí le visitaban a menudo los dioses para beber del delicioso hidromiel con el que él los agasajaba.

Heimdall siempre era representado con una resplandeciente armadura blanca, por lo que era conocido como el dios brillante. También era conocido como el dios delicado, inocente e indulgente, nombres que merecía, pues era tan bondadoso como hermoso y todos los dioses le amaban. Conectado por el lado de sus madres con el mar, a veces era relacionado con los Vanes y ya que los antiguos nórdicos, especialmente los islandeses a quienes el mar los rodeaba, les parecía el elemento más importante, creyendo que todo había emergido de allí. Le atribuían un conocimiento muy extenso y se lo imaginan especialmente sabio.

A Heimdall se le distinguía después por su dentadura de oro, que destellaba cuando él sonreía y se ganó el sobrenombre de Gullitani (el de los dientes de oro). También era el orgulloso propietario de un veloz corcel de crines de oro llamado Gulltop, que le transportaba de acá para allá pero especialmente temprano por la mañana, a cuya hora, como heraldo del día, tenía el nombre de Heimdellinger.


Loki y Freya.

Su extremada agudeza de oído le causó a Heimdall que le molestara una noche el suave sonido de lo que parecía ser pasos de gato en dirección al palacio de Freya, Folkvang. Proyectando su vista de águila en la oscuridad, Heimdall percibió que el sonido era producido por Loki, el cual, habiendo entrado sigilosamente en el palacio como una mosca, se había aproximado al lecho de Freya y estaba intentando robar su brillante collar de oro, Brisingamen, el emblema de la fertilidad y la armonia de la Tierra.

Heimdall vio que la diosa se encontraba dormida en una postura que hacía imposible abrir su collar sin ser despertada. Loki permaneció dubitativo al lado de su cama durante unos momentos y entonces comenzó a murmurar las runas que les permitían a los dioses cambiar de forma según su deseo. Al hacer esto, Loki se vio reducido hasta alcanzar el tamaño y la forma de una pulga, tras lo que se deslizó bajo las sábanas y picó el costado de Freya, causando de esta manera que ella cambiara de posición sin ser despertada de su sueño.

El cierre estaba ahora a la vista y Loki, abriéndolo cuidadosamente, obtuvo el codiciado tesoro y procedió a marcharse con él sin dilación. Heimdall se lanzó inmediatamente en persecución del ladrón nocturno y, alcanzándole rápidamente, desenvainó su espada de la funda con la intención de cortar su cabeza, cuando el dios se transformó en una parpadeante llama azul. Rápido como el pensamiento, Heimdall se transformó en una nube y envió un diluvio para apagar el fuego. Sin embargo, Loki alteró su forma con la misma velocidad para transformarse en un oso polar que abrió sus fauces para tragarse el agua. Heimdall, sin dejarse intimidar, adquirió entonces a su vez la forma de un oso y atacó ferozmente. Pero como el combate amenazaba con acabar desastrosamente para Loki, se transformó en una foca y tras imitarle Heimdall, una última lucha tuvo lugar, que concluyó con Loki viéndose forzado a entregar el collar, que fue debidamente devuelto a Freya.

En esta leyenda, Loki es un símbolo de la sequía o de los funestos efectos del calor demasiado ardiente del Sol, que viene a robarle a la Tierra (Freya) su más preciado ornamento (Brisingamen). Heimdall es una personificación de la lluvia y el rocío gentil, que, tras luchar durante un rato contra su enemigo, la sequía, termina por derrotarla y le obliga a renunciar a su premio.

Los Nombres de Heimdall.

Heimdall tiene otros varios nombres, entre los cuales encontramos los de Hallinskide e Irmin, pues a veces ocupaba el lugar de Odín y era identificado con aquel dios, al igual que con otros dioses de espada, Er, Heru, Cheru y Tyr, que destacaban todos por sus relucientes armas. Él, sin embargo, es más conocido generalmente como el custodio del arco iris y dios del cielo y de las fértiles lluvias y rocíos, que traen frescor a la Tierra.

Heimdall compartía además con Bragi el honor de darle la bienvenida a los héroes en Valhalla y, bajo el nombre de Riger, era considerado como el señor divino de varias clases sociales que componen la raza humana.

La Historia de Riger.

Heimdall dejó su lugar en Asgard un día para pasear por la Tierra, como los dioses solían hacer en ocasiones. No había caminado aún mucho cuando llegó hasta una pobre cabaña a orillas del mar, donde se encontró con Ai (bisabuelo) y Edda (bisabuela), una pobre pero respetable pareja, que le invitaron de forma hospitalaria a compartir su exigua comida de gachas de avena. Heimdall, que dijo llamarse Riger, aceptó gustoso la invitación y permaneció con la pareja durante tres días enteros, enseñándoles muchas cosas. Al concluir este tiempo, se fue para continuar con su viaje. Algún tiempo después de su visita, Edda dio a luz a un niño de piel oscura y rechoncho, a quien llamó Thrall.

Thrall pronto mostró una fuerza física poco común y grandes aptitudes para los trabajos pesados, una vez hubo crecido, tomó como esposa a Thyr, una chica de constitución gruesa con las manos quemadas por el sol y pies planos que, al igual que su marido, trabajaba de sol a sol. Muchos hijos nacieron de esta pareja y de ellos, descendieron todos los siervos de la gleba o esclavos del Norte.

Tras dejar la pobre cabaña y la desolada costa, Riger se dirigió hacia las tierras del interior, donde en poco tiempo llegó hasta unas tierras cultivadas y una fértil granja. Entrando en esta confortable morada, se encontró a Afi (abuelo) y Amma (abuela), que le invitaron hospitalarios a sentarse con ellos para compartir la simple pero abundante comida que habían preparado para su almuerzo.

Riger aceptó la invitación y permaneció allí tres días con sus anfitriones, impartiéndoles toda clase de conocimientos útiles para ellos. Tras marcharse de su casa, Amma tuvo un robusto hijo de ojos azules, a quien llamó Karl. Mientras crecía, demostró grandes habilidades en la agricultura y a su debido tiempo se casó con una rolliza y hacendosa esposa llamada Snor, la cual le dio muchos hijos, de los que desciende la raza de los agricultores.

Dejando la casa de esta segunda pareja, Riger continuó su viaje hasta que llegó a una colina, sobre la cual se erigía un majestuoso castillo. Allí fue recibido por Fadir (padre) y Modir (madre), los cuales, bien alimentados y vestidos lujosamente, le recibieron cordialmente y le agasajaron con exquisitas carnes y deliciosos vinos.

Riger permaneció tres días con esa pareja, tras lo cual regresó a Himinbjorg para reanudar su guardia como vigilante de Asabridge y al poco tiempo, la esposa de la tercera pareja tuvo un hermoso y esbelto hijo, a quien llamó Jarl. Este niño mostró pronto una gran afición por la caza y toda clase de ejercicios marciales, aprendió a interpretar runas y vivió para realizar grandes hazañas de valor que hicieron su nombre distinguido, añadiendo gloria a su estirpe. Tras alcanzar la edad adulta, Jarl se desposó con Erna, una doncella aristocrática y de esbelta figura, que gobernó su casa sabiamente y le dio muchos hijos, todos ellos destinados a gobernar, el más joven de los cuales, Konur, se convirtió en el primer rey de Dinamarca. Esta leyenda ilustra bien el marcado sentido de clase social que existía entre las razas nórdicas.