ASATRU VIKTENA

LAS EDDAS.

2012-01-15T17:24:00.001-08:00

1. ¿Qué son las "Eddas"?

Edda (significado incierto; 1 - puede ser una referencia a Oddi , un lugar del sur de Islandia donde se educó Snorri Sturluson, pasando a significar en este caso "El libro de Oddi", 2 - se puede traducir como "bisabuela" , 3 - relacionado con el nombre de Odín , siendo así "Poesía" o "Poética" -de óðr , espíritu, razón).

Bajo el nombre de "Edda" se conoce a dos obras islandesas medievales distintas;

- por un lado, la Edda Menor , o Edda de Snorri o Edda en prosa, escrita por Snorri Sturluson (1179-1241) y cuyo nombre es dado en el propio libro: "Este libro se llama Edda. Lo ha compuesto Snorri Sturluson en la forma que aquí se presenta", compuesta hacia 1220 o 1225.

- por otro, la Edda Mayor , o Edda en verso o Edda de Saemund, una recopilación de poemas paganos de carácter mitológico y heroico realizada por un autor desconocido hacia 1250 (posterior por tanto, a la Edda de Snorri). Como contenía poemas mencionados en la Edda de Snorri, comenzó a llamársele también Edda.

Juntas forman el cuerpo formativo más importante para conocer la antigua mitología nórdica.

1.1 Edda Mayor

También conocida como Edda en verso, la Edda Mayor está compueta por un total de 38 poemas de carácter mitológico y heroico, 29 de los cuales están recogidos en el famoso " Codex Regius ", el más importante manuscrito éddico. Este código fue descubierto en Islandia en 1643 por el obispo Brynjólf Sveinsson. No tenía título, pero por la temática sobre la que versaban Sveinsson asumió que se trataba de las fuentes en las que Snorri basó su obra, dándole el nombre de Edda. Incluso aventuró quién pudo ser el autor de tales poemas, o al menos de su recopilación, señalando al sacerdote Saemund (1056-1133), y mandó realizar una copia de los poemas a la que llamó "Edda Saemundi multiscii" (Edda de Saemund el sabio), conociéndose desde entonces con carácter general como edda al tipo de poemas recogidos en el Codex Regius. Sobre el origen, fecha y autor de cada uno de estos poemas no hay nada seguro dando cabida a múltiples interpretaciones.

Tradicionalmente se distingue en la Edda Mayor entre poemas mitológicos y heroicos, distinción sólo válida a los ojos de hoy en día, pues para los escandinavos del siglo XIII tan mítico resultaba un relato de Odín como uno sobre Sigurd. La fuerza de los Dioses pasaba a los Héroes, tranformando el conjunto en una unidad mística.

Entre los poemas mitológicos de la Edda Mayor (un total de 15, aunque la consideración de algunos puede ser mitológica o heroica, por ejemplo el "Cantar de Völund", de ahí que ese número pueda variar) encontramos algunos escritos claramente en era pagana, que emanan una impresión mucho más esotérica que el resto y quizás usados para ceremonias iniciáticas de los jovénes escandinavos llegados a la edad adulta (13 años). Tales poemas son: Vafþrúðnismál (o "Discurso de Vafthrúdnir"), Grimnismál (o "Discurso de Grimnir"), Hávamál (o "Discurso del Altísimo"), Hárbarzljóð (o "Canto de Hárdbard") y Völuspá (o "Profecía de la Vidente"). En cambio hay otros, como el Lokasenna (o "Sarcasmos de Loki") -escrito con una cierta intención de burla de los antiguos dioses-, que puede que pertenezcan a la primera mitad del s. XIII y parece escrito por manos cristianas. Islandia siguió conservando su religión pagana incluso siglos después de la adopción oficial del cristianismo en el año 1000, entre las gentes del pueblo. El resto de poemas fueron escritos en plena era cristiana, aunque como hemos dicho con un espíritu claramente pagano, recogiendo incluso fragmentos de era pagana conservados por la tradición oral. Sin embargo es cierto que se produjo la inevitable inclusión de elementos cristianos (por ejemplo un marcado carácter misógino) que no concuerda con el resto de poemas paganos. Esta mezcolanza de visiones del mundo dificulta un poco el conocimiento que se puede obtener de la antigua mitología pagana, pero no le resta interés a los textos.

Los poemas mitológicos de la Edda Mayor son los siguientes;
Völuspá La Profecía de la Vidente
Hávamál El Discuro del Altísimo
Vafþrúdnismál Discurso de Vafthrúdnir
Grímnismál El Discurso de Grímnir
Skirnirför Viaje o Discurso de Skírnir
Hárbarzljóð Canto de Hárbard
Hýmiskviða Cantar de Hymir
Lokasenna Los Sarcarmos de Loki
þrymskviða Cantar de Thrym
Alvíssmál El Discurso de Alvís
Baldrs draumr Los Sueños de Baldr
Rigsþula Canción de Rig
Hyndluljóð Canto de Hyndla
Völuspá hin skamma La Profecía corta de la Vidente
Svipdagsmál: Grögaldr, Fjölsvinnsmál
Hávamál
Discurso de Svipdag: Hechizo de Gróa, Discurso de Fjölsvid
Original, Islandés

Los textos heroicos pueden agruparse por el héroe principal que en ellos aparece; así tenemos un primer grupo dedicado a Helgi Hundingsbani y Helgi Hjörvarðsson, seguidos por los de Sigurður Fáfnisbani, a continuación los de Atli y los hijos del Rey Gjúki y, finalmente, los poemas sobre Jörmunrekur, Rey de los Godos.

1.2 Edda Menor ( Edda de Snorri o Edda en prosa )

Escrita hacia 1220 o 1225 por el político islandés Snorri Sturlusson (1179-1241) para ayudar a la formación de poetas en el estilo tradicional "escáldico", una forma de poesía nacida hacia el siglo IX y que fue muy popular en Islandia. El manuscrito más antiguo que se conserva (llamado "Upsala Codex") data del año 1300.

Snorri se encontró con un grave problema; la poesía escáldica contenía numerosas bases que exigían conocimiento de la antigua mitología pagana. Así, es característico de este tipo de poesía unas expresiones metafóricas conocidas con el nombre de kenningar : por ejemplo, referirse al barco como "corcel de las olas". Pero en algunas ocasiones se insertaba material mítico en estas kenningar: es el caso "sangre del gigante" para referirse al mar, lo cual no puede entenderse sin saber cómo fue creado el mundo según la mitología nórdica.

Por este motivo, el autor incluyó en su libro una 1ª parte bastante extensa donde explicaba los antiguos mitos escandinavos: el Gylfaginning
(o "Alucinación de Gylfi"), un diálogo entre el Rey Gylfi y tres dioses (Hár, Jafnhár, Thridi), seguido por el apéndice Bragaroedhur ("Discurso de Bragi") una serie de historias sobre Odín y Thor relatadas por el dios de la poesía Bragi. La 2ª parte del libro es el Skáldskaparmál (Discurso de la formación de los poetas) donde se explican numerosos kenningar y sinónimos ( ókend heti ) intercaladas con numerosas historias míticas y legendarias. La 3ª y última parte es el Háttamál (Enumeración de metros), compuesto por 102 estrofas, cada una en un metro diferente.

Festividades de estaciones

2012-01-15T16:28:00.000-08:00

Festividades de estaciones:

A continuación se encuentran las fechas de las festividades más importantes del mundo pagano. Son momentos ideales para reunirse en comunidad y brindar a los Dioses con cerveza, poemas, etc. Las primeras fechas corresponden a las del hemisferio Norte, y las segundas al hemisferio Sur:

14 de Febrero - Festival de Vali.
El verdadero significado del día de San Valentín es el de un día dedicado al culto a vali, un Dios conectado al renacimiento.

23 de Septiembre /20 de Marzo - Winter Finding.
El equinoccio de otoño, en esta fecha el día y la noche tienen una misma duración. es un festival de la cosecha, por lo que se le brinda a los Vanes Frey y Freya por las bondades de la tierra.

27 de Octubre /5 de Abril - Winter Nights.
Esta fecha es dedicada a las Idises, espíritus de la fertilidad gobernadas por Freya. En estos días los elfos bendicen la cosecha que finaliza; en esta fecha se da comienzo también a la Caza salvaje comandada por Odín, periodo que tiene su apogeo en Yule y que termina en Ostara. Es un momento para recordar a nuestros antepasados y seres queridos muertos, una fecha semejante en contenido al Samhain Celta.

20 de Diciembre /19 de Junio - Noche Madre.
La noche anterior al solsticio de invierno, era la noche que daba comienzo a un nuevo año; los días de Jol daban comienzo. Momento para reunirse con la familia, honrar a los seres queridos y adornar el árbol de "Yule" (de donde proviene el árbol de navidad). Brinda por los Dioses Frey y balder, y por la promesa del renacimiento del sol y de la naturaleza. Ahora Odín y sus seguidores gobiernan sobre los campos y ciudades.

31 de Diciembre /30 de Junio - Duodécima Noche.
Así como Yule comienza con la Noche Madre, la duodécima noche es su culminación. Finaliza el cambio de año, medita sobre lo hecho el año anterior y lo que harás en el año que recién llegó.

23 de Enero /23 de Julio -- Thorrablot.
En estos días de invierno, el Dios Thor bendice a sus protegidos; recuerda siempre que el esfuerzo siempre tiene su recompensa. Brinda en honor al Patrono de la gente, y prepárate para el fin del invierno y la llegada de una nueva época de cosecha.

20 de Marzo /22 de Septiembre- Ostara.
Eoster, la Diosa Sajona de la primavera y el amanecer, tiene su lugar en estas fechas. Celebra el equinoccio de primavera (la conocida pascua) con conejos, huevos y otros símbolos de fertilidad que caracterizan esta festividad. La naturaleza crece fuerte ahora.

13 de Abril /13 de Octubre - Sumarsdag/Sigrblot.
Por estos días mas o menos, dependiendo del lugar donde se habita, se notan en el ambiente los inicios de los tiempos de verano. en estas fechas se hacían, entre otras cosas, sacrificios a Odín para asegurar el éxito en estos tiempos de calor.

30 de Abril/ 31 de Octubre - Walburg Night.
Walburg es una diosa Teutónica que protege a los héroes que yacen en los túmulos funerarios. En esta época del año recuerda a aquellos que yacen en sus tumbas, con la esperanza de un renacimiento. Piensa en los actos que puedes hacer y que te sobrevivirán después que te vayas.

21 de Junio /21 de Diciembre - Midsummer.
El apogeo del reinado de Sunna en el cielo, el día más largo del año. Decora tu hogar con ruedas solares, disfruta del día afuera y quema una vela en la noche en honor de la Diosa solar.

Días de recuerdo:

En estos días recordamos a las grandes figuras del paganismo Nórdico; levanta un cuerno de cerveza o hidromiel en su honor y sigue sus ejemplos.

9 de Enero - Día de Raud el fuerte.
Ejecutado por el rey Olaf Tryggvason de Noruega. Su crimen fue negarse a dejar sus creencias religiosas y abrazar el cristianismo. Levanta un cuerno o jarra de cerveza en su honor, y defiende tus creencias en su memoria.

9 de Febrero - Día de Eyvind Kinnriffi.
Otro mártir de Asatru: el rey Olaf lo torturó hasta la muerte por negarse a ser bautizado. Ejemplo de coraje a seguir.

9 de marzo- Día de Olvir.
Un Noruego que organizaba festividades a los Dioses desafiando al rey Olaf Tryggvason. Fue asesinado por Olaf, y sus cómplices fueron muertos, torturados o exiliados. Recuerda a los mártires que después de todo mantuvieron viva las antiguas tradiciones que lograron llegar a nosotros hoy día.

28 de Marzo - Día de Ragnar Lodbrok.
Uno de los más famosos vikingos. El domingo 28 de marzo de 845, llegó a París.

9 de Abril - Día del Jarl Hakon de Noruega.
Restauró la veneración a los Dioses después de haber sido suprimida por reyes cristianos. Luchemos en su honor por fortalecer la comunidad pagana en argentina y el mundo.

9 de Mayo - Día de Guthroth.
Este mártir Asatruar habló en contra de la tiranía de Olaf Tryggvason, y por esto el rey le cortó la lengua. Defiende con la palabra al paganismo de aquéllos que temen lo que ignoran!

9 de Junio - Día de Sigurd el Volsungo.
Uno de los mayores héroes Teutónicos. Su coraje y nobleza han sido recordados por siglos. Revive su gloria leyendo el Volsunga saga, escuchando las óperas De Wagner sobre el anillo de los Nibelungos, o realiza actos de nobleza y generosidad; todos podemos ser héroes.

9 de Julio - Día de Unn la Sabia.
Gran matriarca que estableció dinastías en las islas Orcadas, Feroe e Islandia. Ejemplo a seguir para hacer nuestras propias familias crecer fuertes, mantener la memoria y tradiciones de nuestros antepasados vivas. Recuerda a las grandes mujeres de tu Clan.

9 de Agosto - Día del Rey Radbod.
Rey Frisio que expulsó a los misioneros cristianos y mantuvo el Asatru en su reino a pesar de las presiones externas. Brinda en memoria de Radbod, reafirma tu confianza en los Ases y Vanes y sigue las nueve virtudes.

9 de Septiembre - Día de Herman el Cherusci.
Herman aprendió las artes de la guerra con los romanos, luego desertó de las lineas imperiales y lideró a su tribu en contra de los intrusos romanos salvando a Germania de la ocupación romana.

8 de Octubre - Día de Erik el Rojo.
Seguidor de Dios Thor, padre de Leif, descubridor de Groenlandia. Brinda en este día en memoria de este gran vikingo, y recuerda y ayuda a tus amigos, como el gran Dios Thor haría!

9 de Octubre - Día de Leif Erikson.
Feriado oficial en los Estados Unidos, debido al reconocimiento de la autoría del descubrimiento de América a este gran vikingo. Gran oportunidad de realzar la cultura Nórdica.

9 de Noviembre - Día de la Reina Sigrith.
La Reina Sigrith, viuda del Rey Erik el victorioso de Suecia, fue prometida en matrimonio al rey Olaf Tryggvason con la condición de que la reina se convirtiera al cristianismo. "No pienso abandonar mis creencias, ni las de los míos", ella respondió. Olaf la golpeó con un guante y se marchó, pero ella se vengó años después al incitar la batalla en la que Tryggvason murió. Haz cinco cosas por asatru, una por cada dedo del guante de Olaf, y recuerda a aquella gran dama.

11 de Noviembre - Fiesta de los Einherjar.
O día de los Héroes, día de aquellos elegidos a reunirse en el Vallhalla. Honra a tus antepasados muertos, a los héroes famosos y a aquellos que se sacrifican por defender sus causas y a los suyos.

9 de Diciembre - Día de Egil Skallagrimsson.
Un gran guerrero, poeta, hechicero, devoto seguidor del gran Dios Odin, el paradójico carácter de Egil es el vivo reflejo de la naturaleza de su Dios mentor. Lee La saga de Egil Skallagrimsson, escribe un poema, haz brindis en su memoria y en honor al Señor de las Runas!

CALENDARIO.

2012-01-15T16:24:00.001-08:00

Calendario: Meses Lunares
En todo caso, hay varios tipos de nombres para los meses lunares, y solamente un nombre fue escogido para esta tabla. Los nombres originales están entre los paréntesis.En Escandinavia Medieval sólo se conocían propiamente 2 estaciones (semestres, misseri): el verano comenzaba aproximadamente desde el Abril hasta el Octubre; el Invierno aproximadamente desde el Octubre hasta el Abril.

Meses Lunares de la Antigua Islandia

* Mes de Harpa (Harpa)
* Tiempo de la Siembra (SáD TÍÐ)
* Mes del rebaño de obejas (Stekktíð)
* El Mes del Sol (Sólmannuður)
* Mitad de verano (Midsummar)
* El mes del Heno (Heyannir)
* El mes de la cosecha (Haustmánuður)

Comienzo del Invierno:

* El mes de la matanza (Gormánuður)
* -significado dudoso - Ylir (Ýlir)
* El mes del Carnero (Hrútmánuður)
* Mes de Þór [ Thór ] (Þorri)
* Mes de Góa (Góa)
* Último mes de Invierno (Einmánuður)

VERANO (quizás precedido, al menos en Islandia, del sumarauki (aumento del verano), destinado a compensar el desfase producido por seguir en la división del calendario las fases de la luna -Íslendingabók, Ari Þorgilsson-)

* División de las Horas del Día:
Según las posiciones del sol y combinado con los puntos cardinales:

* Norðr (Mið Nótt, Medianoche)
* Útnorðr (Náttmál, 21 hs.)
* Landnorðr (Ótta, 3 hs.)
* Vestr (Mið Aptan, 18 hs.)
* Austr (Rismál, 6 hs.)
* Útsuðr (Eykt, 15 hs.)
* Landsuðr (Dagmál, 9 hs.)
* Suðr (Hádegi, Mediodía)

Bibliografía
Brian Branston, Mitología Germánica Ilustrada, Vergara Editorial. Tercera Edición 1969.
Arthur Cotterell Enciclopedia Mitológica, Centralibros H., 1998
F.Von Stassen 1914.
Fuente Régis Boyer-

LOS NUEVE MUNDOS.

2010-08-28T11:13:00.000-07:00

Para los antiguos nórdicos, el Universo estaba dividido en nueve mundos, caracterizados por sus habitantes.

Asgard es el mundo de los Ases (Aesir), la principal raza de dioses nórdicos. Es de difícil acceso debido a sus murallas, y está conectado con Midgard (el reino de los hombres) mediante el Bifrost (también llamado Asbru), el puente del arco iris, vigilado por el dios Heimdall. Cada dios tiene una casa diferente en Asgard; la más conocida es Valhalla, la morada de Odín. Los héroes muertos en combate son llevados por las valkirias a Valhalla. Una manera más rápida de ir a Valhalla es ahorcándose, al igual que hizo Odín.

Vanaheim es el mundo de los Vanes (Vanir), la otra raza de dioses nórdicos, que generalmente realizaban funciones de fertilidad. Los Vanes estaban enfrentados a los Ases, pero finalmente se reconciliaron y llegaron a convivir.

Alfheim es el mundo de los elfos de la luz, presidido por el dios Freyr. Los elfos no tienen relevancia en las leyendas nórdicas.

Midgard es el mundo de los hombres. Midgard fue creado por los dioses nórdicos para defender a la humanidad de los gigantes.

Nidavellir es el reino de los enanos. Algunos enanos de la mitología nórdica son Brokk y Eitri, que realizaron el jabalí dorado para Freyr y Mjollnir, el martillo de Thor. Otro enano es Alberich, un rey que custodiaba grandes tesoros y protagoniza la leyenda del Anillo de los Nibelungos, raza de enanos a la que pertenecía.

Jotunheim es el país de los gigantes. Los gigantes son generalmente enemigos de los dioses, pero también tuvieron hijos con ellos. Está gobernado por Thrym, el rey de los gigantes de hielo. En Jotunheim, donde también viven gigantes de roca, se encuentra la fortaleza de Utgard.

Svartalfheim es el reino de los elfos oscuros. No tienen un gran protagonismo y a menudo se les confunde con los enanos.

Niflheim es el mundo de los muertos. Gobernado por Hel, la monstruosa hija de Loki y la giganta Angrboda, es un reino melancólico al que acuden los hombres que no han tenido una muerte gloriosa. La creencia de que cuando llegue el Ragnarok, la batalla del fin del mundo, Loki y los gigantes llegarán en un barco construido con las uñas de los muertos de Hel creó la costumbre de cortarle las uñas a los muertos para retrasar estos acontecimientos.

Muspellheim es el mundo de los gigantes de fuego, enemigos de los dioses. Es un reino lleno de llamas situado en el sur del mundo. Está gobernado por Surt, el rey de los gigantes de fuego.

Yggdrasil es el "Árbol del Mundo" en la mitología nórdica, que une todos los reinos. Bajo sus tres raíces se encuentran Asgard, Jotunheim y Niflheim. En la base de Yggdrasil hay tres pozos: el Pozo de la Sabiduría, guardado por el gigante Mimir (Mímisbrunnr), el Pozo del Destino (Urdarbrunnr), también conocido como el Pozo de Urd, guardado por las Nornas, diosas del destino, y Hvergelmir, donde nacen muchos ríos. El dragón/serpiente Nidhogg muerde las raíces, acompañado por otras serpientes, para destruir el árbol. En Yggdrasil también viven otros seres, como cuatro ciervos que representan los cuatro vientos, la ardilla Ratatosk y el gallo Vidofnir.

FELIZ SOLSTICIO DE VERANO Y NOCHE DE LAS MADRES PARA TODOS LOS ASATRUS DEL PLANETA.

2009-12-19T16:27:00.000-08:00

EN ESTAS FESTIVIDADES DE YULE, ASATRU VIKETENA LES DESEA PROSPERIDAD ,BUENOS AUGURIOS Y QUE EL SOL VUELVA A BRILLAR HACIENDOLE FRENTE A LAS TINIEBLAS, QUE NUESTROS DIOSES NOS GUIEN EN ESTE SENDERO QUE HEMOS ESCOGIDO.
QUE ESTE NUEVO PERIODO DEL AÑO SEA FRUCTIFERO PARA TODOS.

Actualmente en la cultura neopagana, esta celebración ha sido reconstruida en muy variados grupos, como en el caso de la Religion wicca: una forma de celebrar estas fiestas es a través de "ocho días solares festivos", llamados comúnmente "Sabbats de la rueda anual". Las fiestas de Yule son celebradas en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.

Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradicion antigua que observa los cambios naturales causados por la rotacion del sol al rededor de la tierra, y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de ,Yule por los dos diferentes diccionarios de oxford:Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.

Las personas que no están familiarizadas con la mitología nórdica y el paganismo europeo simplemente no sabrían distinguir entre las palabras Yule (Joul), Navidad y la Natividad, que en cierto sentido son sinónimos y a la misma vez antónimos. Este uso o termino aún sobrevive, en muchas canciones navideñas o villancicos, así como la confección de una torta o pastel llamado Yule log o tronco de Navidad, en referencia directa a un tronco ritual de esta festividad ancestral.

La palabra yule todavía existe en algún dialecto escocés, en Noruega, Dinamarca, y Suecia, con el término jul o joulu en Finlandia.En la actualidad se suele considerar el período festivo comprendido desde el día de Nochebuena hasta después del primer día del año o, especialmente en Inglaterra, hasta el día de Reyes.

Comparaciones entre las palabras .Como se explicó anteriormente, en la mayoría de las lenguas europeas, sea cual sea la forma en que se pronuncie o traduzca, tanto natividad, como navidad, al igual que yule, se entienden como sinónimos de una misma celebración. Tal es el caso en la lengua española, donde cualquier diccionario traducirá la palabra Yule, como "pascuas" o "navidades", apreciación ésta que es algo vaga. Para profundizar;

En los círculos religiosos cristianos, desde el catolicismo hasta el protestantismo, o las diferentes denominaciones cristianas, el término Natividad es el más correctamente usado, para diferenciarse así de la Navidad y sus orígenes paganos, al igual que el de las "fiestas de yule", claramente de corte druídico.

Navidad
Aunque es sabido que la fecha del nacimiento de Jesucristo, no ocurrio en Diciembre 25, y tampoco en el mes de Diciembre, lo que no es sabiduria comun es el motivo de la celebracion de su nacimiento en este dia en particular. La celebracion original y antigua que cae en esta fecha es una tradicion tanto indigena como Nordica, que celebra la llegada del solsticio invernal o solsticio de invierno. Esta celebracion es una tradicion basada en las estaciones naturales, causadas por la rotacion del sol al rededor de la tierra, como guia para entrar la ultima cosecha alimenticia del año y preservarla hasta la próxima y primera temporada de cosecha del ano siguiente. La antigua iglesia Cristiana, que relacionaba los misterios de la naturaleza, no como manifestaciones del dios Cristiano, si no como manifestaciones malevolas, declaro dicha tradición como una aberración religiosa. Es entonces que la iglesia llego a tomar la fecha para celebrar el nacimiento de Jesucristo, en efecto interrumpiendo la tradicion antigua.

Fiestas de Yule .Las Fiestas de Yule son celebradas cada solsticio de invierno. Es ésta una celebración escandinava, relacionada con la Mitología nórdica y el paganismo germano.

Rituales relacionados a Yule .Encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas. Es la versión puertas adentro de la hoguera de Litha. Luego se esparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles.
Decorar las viviendas con muérdago, por ser la que crece en el roble
Mantener una vigilia nocturna para esperar el sol.
Apagar todas las luces y prenderlas de a una por frotación.
Dejar una vela encendida en la ventana.

Colgar figuras de madera en la puerta de la vivienda como la Cabra Yule.
Referencias y notas de pie [editar]1.↑ El Dios luminoso partió en Samhain a la Tierra del Eterno Verano, para preparar su renacimiento, siendo su lado oscuro coronado como Rey de la mitad oscura del año. Es así que en medio de la noche más oscura nace la nueva luz, la promesa de la vida, el niño divino. Yule significa rueda en anglosajón, como en noruego Iul. Es en este punto que la rueda del nacimiento/muerte/resurrección se completa.
2.↑ Yule es el primero de los Sabbats Menores en la Rueda del Año.
3.↑ Wassail viene del anglosajón waes hael, be whole; be hale, o sea, seas sano o completo. Se recorría el pueblo brindando y cantando con el wassailing bowl, un bowl hecho de madera. Se brindaba a la salud de un árbol, y se lo mojaba con la sidra o ale, dejándole también "muffins" sobre sus ramas.

21 diciembre ~Festividad de JOL (Yule)~
La fiesta más importante y sagrada para los paganos del norte fue el Jól (En el mundo anglosajón le llaman Yule y los visigodos lo llamaron Jiuleis, en inglés antiguo Geóla). Su nombre viene de una palabra islandesa que significa rueda-Hjól (Wheel en inglés). El Jól es la rueda del cosmos representado en el viaje de la Diosa Sól (El Sol) a través del círculo celeste. Es el eterno retorno de la diosa tras el fin de la decrepitud para luego renacer, es decir que es la victoria de la luz sobre las tinieblas. Los romanos llamaron al Jól como Sol Invictus, es decir, el Sol Invatido con el mismo significado. En la Edda se narra que el hijo segundo de Óðinn, Balder, fue asesinado tramposamente por Loki usándose de las manos de Hödr el ciego. La muerte de Balder representa al Miðsummars Sólhvörf (Solsticio Solar) en que el Sol (Balder) es herido de muerte. Su funeral se realizó en Hringhorni en su barco el cual se usó como pira funeraria. Este ritual representa al viaje de la Diosa Sól a través del mundo de los difuntos en el barco sagrado que penetra en el mundo de la ocultación. Dicho símbolo lo podemos encontrar en los Halliristningar Noruegos en que hay un barco que transporta a una cruz céltica, simbolo solar. El sol viaja al Oeste al mar a través del mundo de la ocultación, el Niflheim y a travesar el mundo de los muertos.

Halliristningar Noruego con Diosa Sunna
El neúmeno acontecido después del Sólshvörf (Solsticio) es de tras haber llegado las horas del día e intesidad solar a su máxima plenitud, empieza a decaer y por tanto su decrepitud. El sol está herido de muerte, y parece un mal presagio ya que la existencia depende del Diosa. Nuestras cosechas y nuestra prosperidad está ligado a la bendición de Sunna-Sól en cada día que acontece.

Balder está herido de muerte y de hecho perece para viajar al Hel. Ódinn envia a Hermód al Hel que fuese a rescatar a Balder tardando nueve días en su travesía por páramos oscuros. El llega al Hel gracias a la información que le dio una doncella llamada Módgud que vive en el puente de Gjallarbrún que cruza el río Gjall. Dicha mujer es la que protege el puente. Llegó pues Hermód a las puertas del Infierno, entonces se presentó ante Hel encontrando a Nanna y a Balder allí presentes. Entonces, al día siguiente le pidió que permitiese regresar. Hel dijo a Hermód que solamente si le lloraban todas las almas del mundo, y sólo entonces así, ella le permitiría regresar. Hermód regresó al Ásgard, Balder le dio el anillo Draupnir para que regalara a su padre, Ódinn, como recuerdo y Nanna que murió de tristeza tras el asesinato de Balder le ofreció telares a Frigga. Hermód explicó las palabras de Hel a los dioses y Frigga mandó mensajeros a todas las cosas del mundo para que llorasen a Balder. Loki se transformó en una giganta llamada Thökk y se negó a llorar a Balder tras llegar el mensajero. Por ello, Balder no resucitó. Este pasaje representa al tiempo de otoño donde el mal tiempo y en que los días son más cortos. A pesar de los intentos de los dioses de recuperar a Balder (El Sol), no pueden retornarlo. Y por ello, el año evoluciona al Ragnarök

Después del Miðsummar, llega la máxima apogeo de la oscuridad y decrepitud de la diosa. Es momento en que las almas vagan en pena, las puertas del Hel están abiertas. Llega pues, el momento del fin, el Ragnarök y el invierno profundo que llamarán el Filmbulvetur. Un lobo engullirá al Sol y otro a la luna. Ocurrirán grandes calamidades en el Midgard. Se liberará el Lobo Fenrir que irá con la boca a abierta a matar a los dioses. La serpiente Jomungardar se revolverá e inundaá la tierra, también viajará a matar a los dioses. El gigante Sutr cabalgará con el mismo propósito. Sutr viajará primero encima del Bifröst junto a Fenrir y Loki que irán a vengarse aniquilando el puente tricolor. Habrá una gran batalla en que el Allfaðer muerto en batalla engullido por la Oscuridad, el lobo Fenrir. Thór tendrá una batalla terrible con la serpiente Jomungardar y no podrá ayudar a Ódinn. Freyr será matado por Sutr dado a que no tenía espada a haberla regalado. Tyr murió por el lobo Garm que venía desde el Gripahell. Thór conseguirá matar a la serpiente de Midgard (Jomungardar), pero caerá en los venenos de la serpiente muriendo también. Heimdall y Loki se matarán entre los dos. Entonces Sutr enviará fuego por todo el mundo destruyendo lo existente.

Parece que es el fin de la existencia, sin embargo tras el fin del Ragnarök resucita Balder para ser el nuevo Herri (Señor) de todos los dioses. El neúmeno del Sólshvörf es el regreso de la diosa, la victoria sobre las tinieblas. La victoria sobre "el mal" y la oscuridad que llevaran a un año nuevo de prosperidad. Un nuevo comienzo. Los otros hijos de Ódinn sobrevirán y los hijos de Thór teniendo a Mjöllnir. La hija de Sól suplantará a la antigua diosa para ser la nueva diosa. Es el renacimiento del Año.

Por ello los paganos celebramos la victoria sobre la oscuridad y el poder vivir un año más. Por ello, se completa de nuevo el ciclo, la rueda del cosmos, el Hjól. Este nuevo retorno de la naturaleza para crear un principio que se iniciará en la oscuridad hasta llegar a la luz. Un embarazo (La oscuridad) de la naturaleza, el nacimiento (La luz), el crecimiento y desarrollo para luego llegar a la vejez y la muerte-renacimiento.

Este momento está dedicado a la victoria de la vida sobre la muerte. Como no, por unos días tan importantes se le asociaba a Óðinn y los dioses Vanir (Sunna y Frey). Un kenning de Ódinn es Jólnir, el Señor del Dios del Jóln, es decir que es el Dios del Jól. Pero, claro el Árguð (el Dios del Año) es Freyr que representa a la plenitud y lo fructífero del año venidero. El es el dios de los regalos, dios de la fertilidad y del crecimiento del mundo vegetal. Es decir, la energía y el principio que hace posible la vida. Es aquella fuerza que permite la existencia de todos los seres vivos, su procreación y su desarrollo. En el Ragnarök, Yngvi-Freyr (Yngvi la runa Ingwaz) se sacrificará, siendo asesinado por Surt el Muspilli ya que Freyr no tenía una espada buena dado a que se la regalo a Skírnir. El regalo representa a la castración como símbolo de fertilización para el nuevo año que llega. La muerte de Freyr representa la semilla que se planta en la tierra que en primavera renacerá ( la Runa Ingwaz).

Jól es mucho más antiguo que la Navidad Cristiana, es para nosotros el Balanceo de nuestra Madre Tierra (Jörð Moðir). En el Jól se celebra y se hace un deseo para un año próspero y pacífico: Við óskum árs og friðar.

Historia y Significado del Móðirnættur
Noche de las Madres

La fiesta previa al Jól es el Móðirnættur, Módraniht o Mothernigth, es decir la Noche de las Madres. Desde los tiempos más remotos de nuestra religión había un culto localizado a las Madres o Matronaes. Este culto se encontraba extendido por todo los países germánicos y celtas. Era tal su popularidad que podemos encontrar altares de sacrificios, piedras de inscripciones y exvotos dedicados a las diosas en toda Europa, sobre todo en el Bajo Rin, Colonia, Mar del Norte, Inglaterra, Italia, e incluso en Córdoba (Dedicado a Aufaniae)

Las madres eran culto popular dado a que ellas tenían poder sobre la realidad inmediata, y como es normal y corriente de un interés más real. Los nombres de las Madres son muchísimo, pero sin embargo hay una relación en común en su significado. Entre los nombres más frecuentes podemos encontrar las Alagabias"Las que lo dan todo", Aufanias "las Generosas", también Gabias "Las dadivosas" cuyo nombre es el mismo que la diosa Vikinga Gefjon. Otras madres dieron fuerza y éxito como Aflias "Poderosas". Otras ofrecían sabiduría como Saitchamias y Ahueccanias, que significarían "Adivinas de Agua". También encontramos madres con el nombre de algunos ríos sagrados. O señoras de los Árboles tales como Alatervias "Señora del Roble" o Berguiahenae "Señoras del Abedul". Hay madres sanadoras, que ayudan en el parto, de las bodas, del hogar... También Madres que tenían poder sobre los juramentos, o con la guerra, las batallas y la muerte.

El culto a las diosas se basaba en la antigua estructura de la Triple Diosa, es decir la Diosa como Hija, Madre y como Anciana. Todas las madres podían estar incluida en algunos de estos aspectos de la Triple Diosa. Los nombres de las Madres en el tiempo Vikingo fue Dísar o en Anglosajón Idisi, generalmente se dirigían a ellas en forma plural (El singular de Dísar es Dís. El nombre de Dísar es el mismo etimológicamente que en catellano da Diosas o en Sánscrito da Devas.

El día de la Noche de las Madres es el día previo cuando los paganos se preparaban para la fiesta del Jól, y por tanto esencial en la parte vital del año. Ya que en los juramentos y deseos "plantados" durante estos días podían determinar los acontecimientos del Año que va a entrar. Esta noche se celebraba dentro de los hogares familiares y/o clánicos en la cual se dedicaba la noche a las Madres o Dísar para que garantizaran la prosperidad (Við óskum árs og friðar.) y la buena suerte (Goður Hamingjur).

La Noche de las Madres es una noche para celebrarlo con el clan familiar y donde se celebra que la familia está junta de nuevo. Se dedica la fiesta a las madres-diosas tutelares del hogar y la familia.

Tradiciones en el Móðirnættur y el Jól

Según la tradición los espíritus, elfos y trolls, están libres los trece días del Jól. Es posible que ellos penetren perfectamente en las casas de los seres humanos y entonces están libres para cabalgar por cielos junto al Jinete Salvaje (Ódinn) junto a los difuntos en las noches del Jól. Es por ello, que en Alemania llaman a estas trece noches como Weihnachten (Noche de los espíritus).

Los anglosajones empezaron a celebrar el Yule el 19 o el 20 de diciembre cuya noche de paso llamaron Noche de Invierno (Mothernights- En Nórdico Antiguo: Móðirnættur). Posiblemente esta fiesta se dedicó a la diosa Frigga dado a que la familia se reunía en casa junto con los espíritus tutelares. Es decir, que como Diosa Húsfreyja (diosa del Hogar) dominaba en los asuntos hogareños. Por tanto, en este día es la mujer de hogar quien decide y es responsable de la fiesta de la Noche Madre y en que los espíritus femeninos cuidan de la familia.

El Jól comienza en el Móðirnættur y acaba en el Þrettandi (La noche treceaba). Como los cristianos cuentan la Navidad a partir del 25, entonces acaba el día 6 de enero, sin embargo para nosotros los paganos acaba el 1 de enero contando desde el 19 de diciembre. El 1 de diciembre se decide el örlög del año siguiente, en cuanto el día doceabo (31 de diciembre) se celebra grandes blóts (Symbel para el mundo anglosajón) deseando un nuevo año próspero. Es en esta época que se aprovecha para hacer grandes brindis en una copa sagrada (Bragarfull) dedicados a Jabalí de Freyr (Sonargöltur). También realizar el Blót Minni dedicado a recordara los ancestros y hechos de antaño.Son estos días pues un pasaje de búsqueda de paz y prosperidad (Til árs og friðar), y por ello fue conocido como Jólfriður (Pacífico Jól) o Jólgriður (El Jol usando los buenos modales). Solo añadir que en el caso de Noruega la noche treceaba la celebraban el trece de enero, el día de Knut en el cual el Miðvetur (Mitad de Invierno) sería el inicio del Jól.

Una de las tradiciones Escandinavas es el Vellocino o Macho Cabrío del Jól que es muy popular. La costumbre consistía en que un hombre joven con un bastón coronado por la cabeza representando a la de un macho cabrío, el cual entraba casa por casa del pueblo vestido con una capa peluda y que por su presencia comprometía a todas las cosas salvajes. Su visita podía significar como consecuencia salud o enfermedad, suerte o fatalidad. Pero, en todas las comunidades era recibido con canciones y bailes populares. Aunque este personaje fue visto más como un algo aterrador que algo de divertimento popular. Explica un cuento tradicional de Dinamarca de que una chica se atrevió a bailar con dicho personaje hasta medianoche, su atrevimiento tuvo como consecuencia el que el personaje adquiriese vida propia y la maltrató hasta que estuvo completamente muerta.

En Noruega y Suecia fue visto como una entidad surpanatural sin huesos y sin sangre, con cabellos largos que cubría sus piernas. Era costumbre ofrecerle cerveza o potajes para que no entrase en la casa, marchase pronto y no rompiese demasiado. En Søndmøre se dice que dicho ser mora en los túmulos. En Suecia, se decía que las enfermedades repentinas en el Jól eran por culpa de este Macho Cabrío.

En Islandia se explica que viene una troll llamada Grýla que era conocida por su habilidad de escuchar a los niños que iban desnudos en lejanía, y habilidosamente los captura metiéndolos en un saco. Entonces, los lleva a las montañas a su cueva donde tiene una olla enorme.

Otra Costumbre de la época, era hacer cabras esculturas de cabras con hiervas de trigo con habían sido recogidas durante la cosecha. Las cabras de trigo eran colocada afuera como tributo a los pájaros, en ocasiones se colocaban encima de los árboles frutales. Esta tradición se podría interpretar como una conexión entre los vivos y los muertes. Las cabras representarían a las bestias de Thór, las cuales son guías entre los mundos. El árbol muy bien podría ser entendido como Yggdrasil como puente entre los vivos y los muertos., en que los vivos ofrecen un tributo a sus ancestros. La idea de los pájaros podrían relacionarse con Huginn y Muninn, es decir como tributo a los dioses y a los Landvættir (Espíritus del Lugar)

Era costumbre en Alemania de disfrazarse de Perchten, un espíritu femenino el cual estaba al servicio de la mujer de Wotan. Las personas disfrazadas lo hacían según tipos de Perchten feas o guapas, de animales o seres fantásticos, y comenzaban una procesión desde Upper (Sur de Alemania) en que los Perchten guapos ofrecían regalos y los feos atacaban con toda su furia. En Noruega en el jolsveinar los Perchen brincaban gritando con furia y bendiciendo los lugares los cuales ellos visitan

En una una veta en llamas, se le permite a los jóvenes de una hermandad de enmascarar a los pretendientes de matrimonio decididos en el Jól en el cual se les daría una bendición, probablemente un tributo de trigo, que ellos intercambiarían por dinero o dulces a Ostara la fiesta de la Diosa de las Brujas del Oeste.

En Islandia es costumbre que antes de la fiesta del Jól se vaya a visitar a la tumba de los ancestros. Se decora las tumbas con ramas de pino y con velas.

En el tiempo del Jól las almas, espíritus y trolls vagan libremente por doquier. Hay muchas historias referente a los tránsitos de los espíritus ya libres. Se cuenta que estos pueden entrar en las casas, por ello, es costumbre dejar parte de la comida a los landvættir y otras entidades, para compartir y no sufrir el castigo por la mala consideración. También se creía que los ancestros regresaban para visitar a los parientes dejados en esta vida, en Miðgarð. Era costumbre dejar su cama para que ellos pudiesen dormir en ella, mientras los vivos durmieron en el granero. Y respetuosamente se dejaba parte su cena en la mesa. Esta tradición ha sido practicada en Suecia hasta nuestro siglo.

Una de las tradiciones más conocidas de los pueblos del norte fue el Árbol de Jól. Éste fue originario del Sur de Alemania cuyos orígenes son paganos. Su poder era de proteger el hogar mientras duraba el Jól, y se convertía en el eje central de la fiesta. La decoración moderna viene de que antiguamente era costumbre colgar frutos tales como nueces, manzanas y árandanos como ofrenda a los Landvættir y a los Dioses. Podemos decorar en una forma más Ásatrú de la siguiente manera: En la Corona con un Dragón o un Águila, las demás decoraciones podrían ser cisnes, cerdos, caballos y otro tipo de animales sagrados. Modernizando las ofrendas podemos poner dulces de colores, galletas y panecillos. Y claro está, situar los regalos de la familia.

En Escandinavia fue adoptada, como no, la tradición del Árbol del Jól. Esta tradición fue completada con la decoración con coronas de hojas verdes y con velas, la Rueda Solar. El material usado es una estructura metálica de forma circular que contiene las hojas y a la cual se le añade hojas de tipo peregne. También podía tener hojas de pino. Las decoraciones de la corona, a parte de las velas pueden ser frutos igual que el Árbol del Jól e inscripciones rúnicas en papel o madera en el centro. En él podemos inscribir nuestros deseos para el próximo año. El día doceabo se debe quemar la corona con las runas para que viajen los deseos a los dioses.

Durante estos días del Jól, es costumbre hacer pasteles con forma de Serpientes, Jabalies, Ruedas Solares, etc. Son tiempos de grandes celebraciones, de grandes Blóts, Juramentos, Cenas Sabrosas y abundante Cerveza. Estos días se sueña y se pide lo que se deseará para el nuevo año que llega.

Una costumbre islandesa es el Pan de Hoja, Laufabrauð. Estos pasteles se cocinan con harina y agua friéndolas en aceite de grasa de cordero. Se les da forma de panes planos los cuales se les cortan con formas florales. Luego se les enrolla en papel y listo para comer.

¿Los vikingos usaban cascos con cuernos?

2009-11-28T21:03:00.000-08:00

OLAF.

VICKY EL VIKINGO.

VERDADEROS CASCOS VIKINGOS SIN CUERNOS.

No. “Ningún vikingo ha llevado nunca un casco con cuernos ni en el campo de batalla ni en la cama ni en ningún otro sitio que pisara entre medias”. La respuesta categórica es de la catedrática de Literatura Roberta Frank (Universidad de Yale). Precisamente este año está dando a sus alumnos un curso sobre vikingos, y eso incluye un extenso apartado en torno a la invención de sus cascos astados. “Ningún guerrero sensato arriesgaría su vida bajo un casco que podría salir volando de un solo golpe”. El sentido común lo puso Alfred Duggan en 1961 en una de sus novelas, King of Athelney. El razonamiento intuitivo precede al estudio de Frank en formato de frase célebre. Así que la sensatez gana de antemano a la “fantasía recurrente”. Es la conclusión a la que llegó la catedrática tras rastrear la historia nórdica. Hay un año de partida: 1875. Hallazgos arqueológicos mal entendidos y fantasías heráldicas empezaron a surtir efecto en el imaginario colectivo, “liderados –apunta Frank– por un ingenuo modelo de cuerno de vaca creado ese año por el diseñador de vestuario de Wagner”. Así adornó Carl Emil Doepler las cabezas de los nibelungos (los protagonistas de El anillo del Nibelungo) para la primera producción del festival Bayreuth (1876). Durante los siguientes 20 años, los cascos con cuernos se apellidaron “vikingos” en anuncios, pinturas, historias populares y libros infantiles. Para el año 1900, “un artefacto que, según nos aseguraron arqueólogos, nunca había tenido conexión con los vikingos, se había convertido en su seña de identidad”, dice Frank. Una seña imaginaria que se ha reforzado durante siglos, pasando por Hollywood y por las lecciones televisivas de Vicky, el vikingo . La mayoría de los vikingos del siglo XVIII en realidad “llevaban cascos alados, una elección para sensibilidades refinadas y naturaleza romántica y salvaje”.

¿QUE SIGNIFICA CADA RUNA ?

2009-11-09T05:58:00.000-08:00

EXTRAIDO DE HISPANIA GOTHORUM - http://hispaniagothorum.wordpress.com/

PRIMER AETTYR

Fehu

El significado original se refiere a “ganado”, reses. Esto en los tiempos antiguos era sinónimo de riqueza.
Viene a significar riqueza tras un esfuerzo, la cosecha de algo que se sembró. No tiene por qué tener un significado económico, ya que puede tratarse de un éxito en cualquier otro ámbito que no sea el del dinero.
Eso sí, los frutos siempre vendrán tras un esfuerzo personal.

Uruz

El significado original se refería a un animal de gran fortaleza, es decir representa la fuerza bruta, agresividad, la audacia, la valentía, el coraje.
En temas económicos significa el botín cazado, por ejemplo una inversión arriesgada.
También representa la virilidad en su estado pleno, es decir, vigor, fuerza y robustez.Es la runa del lenguaje, de la palabra como transmisor de la sabiduría, la verdad y la cultura.
Viene a significar elocuencia, inspiración, en definitiva una gran habilidad para hablar. También representa la capacidad para el entendimiento y la comunicación.
Nos puede aconsejar en una tirada que nos informemos, que leamos o que nos comuniquemos.
En definitiva, se refiere a todo lo que implica el lenguaje en sus formas orales o escritas.Significa “cosecha”, “año solar” o incluso “periodo de fecundidad”. Esta runa puede avisar de que algo que ya sembramos va a dar sus frutos, pero no ha de ser algo necesariamente positivo, sino que el fruto será exactamente lo que plantamos.
También se ha de tener paciencia, simplementa dejar que el río siga su curso y no precipitarnos.

Thurisaz
Es la runa de Thor, la runa de la intensidad, de la energía que desencadena los acontecimientos, de la contundencia.
Representa la fuerza, el vigor y la potencia, en una tirada puede sugerir que seamos más decididos o tengamos más arrojo en algún tema.
Ansuz

Raido

Esta runa representa el cambio, ya sea físico como por ejemplo un viaje, o en otros ámbitos de la vida, como aprender nuevos conocimientos o simplemente reorientarse espiritualmente.
También está muy relacionado con la comunicación, ya sea oral o escrita, siempre que esté vinculado con un cambio.

Kaunaz

Es la runa de la apertura a nuevos acontecimientos, representa el fuego como fuerza creativa; impulsa a crear.
Es una runa que propicia los inicios, además también está relacionada con el erotismo.

Gebo

Significa regalo, en inglés por ejemplo “give” significa dar, aunque esta runa también está muy relacionada con la asociación, puede indicar que algú tipo de unión está cerca.
En general, esta runa tiene un significado positivo, ya que puede anunciar generosidad, solución a algún problema, o algún tipo de hallazgo o regalo del setino agradable.

Wunjo

Está muy relacionada con la alegría, ya que significa buenas relaciones, simpatía, coordinación, amistad y a veces, el cese de una mala racha.
Semánticamente está relacionada con el verbo “win”, vencer, en ingles, lo cual es muy representativo.

SEGUNDO AETTYR
Hagalaz Significa “granizo”, es decir, viene a arruinar algo en lo que estábamos trabajando y estaba próximo de finalizar.
Por tanto, representa algún tipo de contratiempo, alguna fuerza perturbadora que hará que se pasen algunos momentos difíciles.
Sin embargo, no tiene por qué ser negativo. Muchas veces es beneficioso que ciertas cosas se interrumpan o no lleguen a finalizarse por nuestro bien.
Esta runa es usada como runa protectora en la magia.

Naudiz

Esta runa representa claramente el apuro, la necesidad, y una fuerte crisis así como frustración.
A pesar de esto, esta runa no tiene por qué ser negativa, ya que puede sernos de una gran utilidad para abandonar algunos comportamientos nocivos; a veces es necesario pasarlo mal para darnos cuenta realmente de que algo en concreto no nos conviene.

Isa
Su significado es “detención”, “hielo”, inmovilidad o espera. Está por tanto relacionada con la permanencia y la conservación.
Nos puede aconsejar que reflexionemos antes de actuar, paciencia, o que simplemente no actuemos.
Es recomendable tener en cuenta que no es una runa negativa.
Jera

Eihwaz

Eihwaz representa el tejo, un árbol que posee propiedad de defensa y protectoras.
En una tirada, puede aconsejarnos que sigamos adelante, que tengamos paciencia que si nuestro propósito es justo, conseguiremos nuestro objetivo final.
También puede usarse en amuletos para la defensa tanto física como psicológica.

Perth

Reprsenta todas las leyes misteriosas y ocultas que rigen el destino. Puede indicar que hay algo oculto, asuntos secretos, fuerzas desconocidas que podrían anunciarnos una revelación, hallazgo o incluso una ganancia inesperada.
Sin duda, una runa muy interesante.

Algiz

Significa defensa y protección, y está relacionado con seres como el junco o el alce. Nos indica una protección de origen divino; un aviso que nos salve de un peligro, semejante al aviso que le da el junco al guerrero.
Es decir, una runa que nos avisa del peligro o bien nos da consejo sobre algún tipo de problema.
Se usa para una mejora de la comunicación con los dioses y para canalizar la energía

Sowilo

Es la totalidad, representa toda la gloria solar, toda su energía y la armonía con uno mismo. También es la runa del honor y de la victoria, y por su propia forma, representa el rayo solar, lo cual es muy beneficioso también para la salud, por lo que sería recomendable usarlo como amuleto.

TERCER AETTYR
Tiwaz

Es la runa que representa al dios Tyr, dios del guerrero y de la justicia, que se dejó arrancar la mano derecha, por lo que simboliza también el autosacrificio, la fuerza de voluntad y de la entrega.
Nos garantiza la victoria siempre y cuando nuestras intenciones sean justos e íntegros

Berkano

Representa la madre, la fecundidad, la maternidad y el parto, con lo que puede indicar un nacimiento de cualquier tipo; un niño, una amistad o una relación, es decir, el surgimiento de algo nuevo por lo que podemos considerar la runa como agradable.

Ehwaz

Significa “caballo”, lo que podemos interpretar como tránsito, movimiento, progreso o viaje. Por tanto se puede entender como el vehículo que nos transportará a donde queremos

Mannaz

Es El YO, pudiendo aconsejarnos que relfexionemos internamente, que prestemos más atención a nuestro espíritu en vez de a lo cotidiano y tengamos miras más elevadas.
Representa la inteligencia, el subconsciente y la espiritualidad, es decir, nosotros mismos,

Laguz
Es el agua y la corriente, representando la fluidez y la soltura propia de este elemento líquido, por ejemplo la savia de las plantas que transporta la energía hacia las hojas.
Aporta ligereza y fluidez, y también está relacionada con el desarrollo orgánico y la pubertad.

Inguz

También representada como un rombo, es decir, sin las aspas de los extremos
Es la runa por excelencia de la fertilidad, indica que lo que plantamos terminará por germinar. También representa una unión complementaria y perfecta, es la semilla enterrada en la tierra el una nueva vida el el útero de la mujer.

Dagaz

Es la runa del ciclo interminable, la transformación de la noche al día, el avance imparable de las fuerzas naturales, de un gran cambio.
Es usada para propiciar los cambios y alentar el comienzo de sucesos, empresas o ideas.
Runa de la fase final de la autotransformación; es el amanecer que irrumpe en la oscuridad.

Othalaz

Runa de la herencia, representa el respeto a los ancestros, tadiciones y las costumbres. Esto implica una seguridad pero también conlleva una falta de libertad, al estar sujeto a algo anterior y que te “ata” a su destino.
Es todo lo transferido e inmutable, las raíces, la patria y las propiedades personales de la familia

ASATRU

2009-11-03T14:57:00.000-08:00

Asatru (Religión)

Asatru (Asa-Trú. Literalmente, Fiel o Lealtad a los Dioses) es la recreación moderna de la antigua religión precristiana del Centro y Norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk Sed (Tradición Nórdica), Forn Sed (Antigua Tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sidr (Nuestra tradición), Teodish (Fe Anglosajona),u Odinismo.

Ásatrú es un movimiento espiritual originado el 16 de mayo de 1973 en Islandia por el poeta Sveinbjörn Beiteinsson. El fundó el grupo Ásatrúarmenn (Los Hombres que confía en los dioses), actualmente llamada Ásatrúarfélagið (Asociación de los que confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca de recuperar las tradiciones y religión de pueblos nórdicos.

Esta tradición pagana se basa en el culto a los Dioses Æssir y Vanir, los Elfos, Disar y los Ancestros familiares. Las ceremonias practicadas son conocidas como Blót, una libación comunitaria en honor de los dioses. Entre el credo religioso se incluye elementos de folklore dedicado a los cambios y estaciones de la Naturaleza, tradiciones populares, poesía tradicional, elementos espirituales y algunos de carácter mágico (Magia Rúnica y Chamanismo Nórdico conocido como Seidr).

Esta religión tiene diferentes modelos de reconstrucción según su diferentes tendencias. La base suele ser a partir del modelo vikingo ya que es el que contiene más información. Algunos grupos han reconstruido a partir de antiguas tribus como Visigodos, Anglosajones, Teutones, Lombardos, Burgundios, etc.

Uno de los términos para llamar a un Ásatrú es Ásatrúarmadr, pero hay un término genérico, Heathens (Paganos). Durante la Cristianización del Norte de Europa, los misioneros llamaron a los practicantes de esta antigua religión "Salvajes" (Inglés Moderno: Heathen / Inglés Medio: Hethen / Inglés Antiguo: Hæthen/ Antiguo Alto Alemán: Heidan), debido a que los últimos reductos de la antigua religión fueron, precisamente, las zonas "no civilizadas", es decir los brezales o tierras salvajes.

El término Ásatrú es un neologismo acuñado en el contexto del romanticismo nacionalista del Siglo XIX, utilizado por primera vez por Edvard Grieg en su ópera Olaf Trygvason, de 1870, la práctica religosa en sí es una reconstrucción del culto ancestral de los Pueblos Germánicos.

Conceptos básicos de Asatru

Esta religión reconoce a muchos dioses y diosas divididos en dos categorías, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del trueno, es el poseedor del Martillo Mjolnir, forjado por los enanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de todos los dioses Æsir, es el dios que le otorgó al hombre su naturaleza divina. Es el dios tuerto, que entregó su ojo al gigante Mimir a cambio de sabiduría y aprendió los misterios de la magia y las runas tras pemanecer ahorcado durante nueve días con sus noches. Njord es el padre de los Vanir y dios del mar. Freyr es el dios de la fertilidad por lo que se le suele representar en plena erección. Freyja es la diosa del amor y la belleza, la guerra y la fertilidad, como su hermano Freyr. Frigg es la diosa esposa de Odín y comparte su liderazgo. Otros dioses y diosas adorados en Asatru incluyen a Tyr, Balder, Heimdallr, Aegir, Forsetti, Eir, Idunna, Nanna, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skathi y muchos otros.

Una práctica común en Asatru es el Blót. Históricamente, el Blót era una fiesta comunal, celebrada en honor a los dioses y diosas. Las familias y grupos de persona afines se reunían para participar el el ritual comunal. Animales eran sacrificados ritualmente, y una parte de ese sacrificio era separada para ser consumida por toda la comunidad.

Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.

Algunos conceptos básicos de Asatru son:

* La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.
* Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud.
* Cada persona es responsable de sus actos.
* Culto y simpatía por la naturaleza.
* El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.
* Los hombres estan conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus decendientes.

Ceremonias

Todos los tipos de ceremonias en Ásatrú son Hátið. Las ceremonias en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:

* Celebración de Blót o ceremonia religiosa
* Celebración de festividad, generalmente una cena
* Representación de tradiciones y folklore

La ceremonia más emblemática es el Blót. En el blót hay una persona que consagra el lugar de la celebración y en el cual se practican tres libaciones con Hidromiel o Cerveza. Los participantes se colocan en círculo e van pasando la libación de persona a persona. La primera libación se dedica a los Dioses, la segunda a los Elfos y Dísar, y la tercera a los Ancestros familiares. La libación se hace con un cuerno de bebida o un cáliz que se va pasando a cada uno de los participantes. Solo aquel que tenga el cuerno puede hablar y dedicar unas palabras.

Otro tipo de ceremonia es el Symbel o Sumbel. Es un ritual de bebida de cerveza o hidromiel en círculo y celebrando una cena.

Sacerdocio, Godhis, Gydhias

Godhi es un término en Nórdico Antiguo para referirse a los Jueces-Sacerdotes islandeses durante el periodo pagano. El significado es 'aquel que habla con los dioses' y es el término que generalmente se usa para nombrar a un sacerdote Ásatrú. Algunas organizaciones Ásatrú tienen una jerarquía sacerdotal, otros siguen el modelo tradicional y otros lo hacen de forma informal.

Tipos de Organización

Los Ásatrúarmenn se organizan de diferentes maneras:

* Asociaciones Estatales: Son asociaciones que representa y organiza actividades en todo el Estado.
* Asociaciones Locales: Son asociaciones dirigidas en un lugar concreto
* Kindred: Su signicado es Hermandad. Son colectivos o asociaciones locales en el cual recogen a los seguidores locales. Este modelo es el término más conocido
* Blótlaug: Su significado es gremio. Se refiere a un colectivo u asociación tipo Forn Sed, en el cual engloba gente interesados en la religión Ásatrú como en las Tradiciones Populares.
* Godord: Es el término que adoptaba en Islandia una comarca bajo la protección de un Godhi. Algunos colectivos Ásatrú Escandinavos y Forn Sed adoptan este tipo de organización por demarcación territorial

Naturaleza y espiritualidad:

La religión Ásatrú es una credo Panteísta y está totalmente vinculada a una espiritualidad en la Naturaleza. Muchos de los nombres de los dioses tienen origen o un vínculo con fenómenos naturales. Todas las historias de los Dioses están vinculados al movimiento, evolución y armonía natural. Por ello, es corriente y preferible que las ceremonias sean celebradas en un entorno natural, el templo ideal en Ásatrú.

Las festividades representan los cambios estacionales y en consecuencia la Evolución de la Naturaleza. Todos nuestros símbolos y ceremonias tienen una representación natural. En un blót hay una libación y una consagración. La consagración se hace con un martillo, símbolo que representa al Trueno. El cuerno o el cáliz representa las entrañas el Pozo de Urd y las Entrañas de la Madre Tierra (Primera esposa de Thor). Ambos representan la concepción de la vida, el acto de creación el cual es el más sagrado. La hidromiel representa el fluido de la Madre Tierra, las aguas sagradas del Pozo de Urd. También está asociado a la Sangre de Kvasir (Un dios Vanir, es decir, de la Naturaleza). El blót es un acto de comunión en que se bebe la sangre de Kvasir o las Aguas sagradas de la Madre Tierra. En muchos blóts se practica un fórn en el cual se come un exvoto como podría ser una manzana o pan que representan a los dones de la Madre Tierra. En estos blóts se bebe la sangre de la Madre y come sus frutos, en comunión con los dioses y los seres humanos. En el Blót se reafirma la alianza que hay entre los dioses y los mortales. El Blót también representa a la misma creación del mundo por Odin, el cual sacrificó al Jætter Ymir, y de su cuerpo creó la existencia.

Lugares de ceremonias, Santuarios y templos:

En la religión Forn Sed los lugares sagrados son por lo general lugares naturales. La espiritualidad Ásatrú encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una comunión entre los Dioses y los seres humanos.

Todos los lugares deben consagrarse antes de celebrar cualquier ceremonia. De ser ya lugar sagrado se debe orar a los Lanvættir o Divinidades tutelares del lugar. Los lugares apropiados para celebrar cualquier ceremonia son los siguientes:

* Hörg: Este sería un montículo de piedras o lugares megalíticos

* Stafgardr: Su significado es recinto. Se considera Gardr a aquellos espacios cercados por bastones de madera de avellano

* Hof: Este sería un edificio, habitación o cualquier espacio construido. En la antigüedad se refería a una granja comunitaria.

* Vé: Se considera a bosques sagrados, ríos, lagos y santuarios naturales.

Concepción del Alma, la vida y la muerte:

Los seres humanos fueron creados por Odin, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.

Los dioses también dieron destino (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja, significa acompañante. Es un espíritu familiar que protege a la familia de los males. Éste adopta la forma generalmente de un animal o una mujer. Es también quien da destino a cada persona. Hamingja es la fuerza espiritual interior que ayuda a proteger del mal.

En Ásatrú se considera que alguien está vivo en el momento que se le da un nombre, igual que Odin, Lodhur y Hoenir hicieron con los troncos Askr y Embla. La ceremonia de nombramiento de un hijo no solo significa el darle un nombre y que reconocer sus tutores, además implica que el niño adquiere la vida.

Las festividades principales:

Son las fiestas más importantes y relevantes dentro de la religión Ásatrú.

12 y 15 de Octubre- Veturnætur, Winternights o Noche de Invierno- Recuerdo de los antepasados difuntos y agradecimiento por la última cosecha/proyectos del ciclo anual. Es el inicio del invierno.

19-20 de Diciembre - Moðirnættur, Mothenights o Noche de las Madres- Noche de vigilia antes de la llegada del Jól en la que se plantean los deseos para el próximo año

21-30 de Diciembre –Solsticio de Invierno,Jól o Yule- Renacimiento del dios solar Balder. Coincide con la elevación del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época luminosa.

19-25 de Enero - Thorrablót, Blót a Thór. Ceremonia dedicada al Dios Thór. Es una fiesta tradicional islandesa en la cual se practican las costumbres tradicionales

2 de Febrero- Disablót, Disting- Las diser despiertan después de la época oscura del ciclo anual. Se siembra la semilla para una futura buena cosecha (proyectos).

21 de Marzo- Ostara, Eoster (Solsticio de Primavera) – la época luminosa está en su centro. Celebración del despertar de la naturaleza que dará sus frutos en la época de la cosecha y ceremonia a la diosa Idunn.

1 de Mayo-Walpurgis, Valborgs aften- la noche de Freja. Es la fiesta en honor a la diosa vanir Freja (también conocida como Frøja, Froeja, Freya o Frejya). Se hacen ofrendas a esta diosa para que la futura cosecha sea fértil.

21 de Junio- Midsummarblót –Muerte del dios solar Balder. Coincide con el inicio de la bajada del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época oscura.

1 de Agosto –Freyfaxi- Fiesta de la cosecha. Fiesta en honor a la diosa Sif por la cosecha que se empieza a cosechar y petición para que el resto de la misma sea fructífera.

21 de septiembre- Haustblót (blót del equinoccio de otoño)- la época oscura está en su parte media y se pide a los Æsir, Vanir y Diser que la cosecha siga siendo fructífera hasta el final en Vættur nætur.

Las Nueve Nobles Virtudes

Asatru enseña que el objetivo de vivir es tener una vida útil y valiosa. Los ásatrúar valoran la libertad individual, limitada responsablemente. Estipulan sus valores en sus Nueve Nobles virtudes:

* Coraje
* Verdad
* Honor
* Fidelidad
* Disciplina
* Hospitalidad
* Productividad
* Auto-control
* Perserverancia.

Reconocimiento Oficial

Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007, reconocida como religión minoritaria). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos ásatrúar han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970.

Actualmente, Ásatrú tiene seguidores principalmente en Europa y los Estados Unidos, pero también en Oceanía y el resto de las Américas.

Diferencias Internas

En Ásatrú hay varias tendencias destacables. Podríamos dividirlas en tres (aunque hay más): Tradicionalistas, Universalistas y Identitarias.

* Tradicionalistas (Forn Sed): También llamados Reconstruccionistas, es decir, que las creencias, ceremonias y tradiciones se reconstruyen a partir de fuentes históricas. Este tipo de recreación implica, en menor o mayor medida, un estudio de las fuentes y la reinterpretación de las mismas. Aún así, debemos ser conscientes que el grado de conocimiento es limitado, con una fuerte carga de libre interpretación. Las fuentes son consideradas como una vía de inspiración, y no como un límite. Los Tradicionalistas (Forn Sed) entienden que Ásatrú es algo más que religión y por ello, se recogen como parte de la práctica tradiciones y costumbres populares (Artesanía, Música tradicional, Herrería, Reconstruccionismo Histórico, etc.).Como los Universalistas aceptan a cualquier persona independientemente de su origen étnico, orientación sexual e ideología política. El argumento es de que la religión es un fenómeno cultural y tradicional en el cual se adscribe el que participa del mismo. Los tradicionalistas tienen una visión abierta y muy liberal de Ásatrú. Los grupos referenciados son Ásatrúarfélagið, Foreningen Forn Sed, Danmark Forn Sidr o Natverket Forn Sed.

* Universalistas: Suelen tener una base Nueva Era (New Age) de sus fundamentos en la interpretación de Ásatrú. Las formas religiosas tienen un gran componente esotérico de carácter Universalista, en el cual es posible la mezcla con tradiciones como la Cabala, la alquimia y otras tradiciones esotéricas. Sostienen que cualquier persona, independientemente de su origen étnico, puede ser ásatrúar.

* Identitarias (Odinismo y Ásatrú Folkish): También llamados Folkish, ponen énfasis en la ancestralidad. Consideran que Asatru es una religión nativa de los Pueblos Germánicos, y por ese motivo sólo un miembro de esa familia de Pueblos debería ser ásatrúar. Dichos grupos no buscan el sometimiento y el dominio de otros pueblos o razas, ni la discriminación gratuita, sino fomentar la identificación étnica y cultural hacia el interior de sus hermandades.[1]

Ásatrú y Política

Ásatrú se define como un movimiento apolítico. Sin embargo hay diferentes tendencias según los países. En Estados Unidos e Inglaterra tienen los grupos con tendencia más conservadora y de derechas. Sin embargo en Escandinavia la tendencia es más liberal y progresista.

Ciertas posturas políticas

* El Racialismo: Hay organizaciones que apoyan tesis racialistas, generalmente entran dentro de los grupos Folkish, pero hay otras que se oponen frontalmente como los tradicionalistas.

* Nacionalismo: Las organizaciones identitarias apoyan este tipo de posturas Nacionalistas, sin embargo las Tradicionalistas se oponen a una interpretación nacionalista de Ásatrú y lo dejan a un tema personal de cada miembro.

* Ecologismo: Todos los grupos Ásatrú sin distinción tienen un fuerte sentimiento ecologista.

Ásatrú, Poesía Vikinga, Nueva Ola y el Punk

El fundador de Ásatrúarfélagið Sveinbjörn Beiteinsson fue uno delos grandes poetas tradicionales. La poesía Escandinava tradicional se llama Rímur. Durante los años 70' y 80', Sveinbjörn Beiteinsson estuvo colaborando con grupos New Wave, Punk Islandeses,y Rock Industrial. Los Artistas que colaboraron fueron los Psychic TV Þeyr, Killing Joke, Kukl, Sugarcubes (Grupos en las que fue cantante la Artista Björk), Frostbite y Purkur Pilnikk. Sveinbjörn siempre tuvo un gran interés por la juventud.

El actual Allsherjargoði Hilmar Örn Hilmarsson fue miembro de la banda Punk Þeyr y ha colaborado con el mismo grupo Punk Psychic TV. Actualmente se dedica a hacer bandas sonoras para películas

Ariosofía, Odalismo y Black Metal

Existe algunos grupos que han utilizado el paganismo nórdico con fines políticos.

La Ariosofía es un movimiento esotérico vinculado al Nacional Socialismo y que tuvo fuerte auge durante el Tercer Reich. El padre de esta corriente fue Guido Von List y la organización que lo desarrolló fue la Hermandad Thule. Esto movimiento está más relacionado con el mundo esotérico y de la Teosofía de Helena Blavatsky que con en el Neopaganismo

Varg Vikernes fundó el Frente Pagano. Un movimiento que vincula nacional socialismo, paganismo y black metal. Este movimiento no tiene vinculación con los grupos Ásatrú. Y tienen más interés en una estética que en la práctica de esta religión

Fuentes Literarias e Históricas

Las fuentes más utilizadas son:

* La Edda Sædmund y la de Snorri: Es bien sabido que la Edda no es una Biblia escrita e inspirada por los dioses. Cabe añadir que tanto la Edda Menor como la Edda Mayor fueron escritas con posterioridad a la era Pre-Cristiana.

* Las Sagas Históricas, Familiares y Mitológicas: Complemento esencial para conocer creencias y la forma de vida Pre-Cristiana de los Pueblos Germánicos.

* Las fuentes históricas: Textos escritos por historiadores y personajes contemporáneos.Muy útiles para contrastar las Eddas y las Sagas.

* Las piedras rúnicas: Recurso limitado, pero única fuente escrita que, en algunos casos, se conserva del período Pre-Cristiano.

* Lenguas Escandinavas, Anglosajona y Germánicas: Conocer o tener nociones de estas lenguas ayuda a entender el pensamiento nórdico.

* Material Arqueológico: Esencial para entender y contrastar las otras fuentes. En muchas ocasiones, revelan elementos que no son mencionados en ninguna fuente histórica.

* Folklore Escandinavo, Anglosajón y Germano: Muchas de las tradiciones del período Pre-Cristiano han permanecido hasta nuestros días. De esta manera, tradiciones y ceremonias del pasado aún persisten.

* Otras fuentes: Hay diversas fuentes como los Poemas Rúnicos, Svartbokið, etc. que ayudan a entender más la cultura de los Pueblos Germánicos.

FELIZ SAMHAIN

2009-10-31T18:58:00.000-07:00

Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que se celebraba el final de la temporada de cosechas en la cultura celta[1] y era considerada como el "Año Nuevo Celta", que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica (gaélica: samhain, 'fin del verano' )

Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.

En la actualidad Samhain continúa celebrándose por los seguidores de movimientos neo-paganos, (religión) como la wicca y el druidismo.

Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre (hemisferio norte) y 1 de mayo (hemisferio sur) es una de las dos noche de "espíritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.

Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados al hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos.
FELIZ SAMHAIN O NOCHE DE INVIERNO O NOCHE DE LOS MUERTOS PARA TODOS LOS ASATRUS.
RECORDEMOS A NUESTROS MUERTOS CON HONOR .QUE NUESTROS DIOSES PROTEJAN SUS ALMAS.

ODINISMO

2009-10-21T15:28:00.000-07:00

EL ORIGEN DEL MUNDO.

Según la mitología nórdica, en un principio no había ni tierra ni un cielo sobre ella, sino un gran abismo neblinoso en el que surgía una fuente. De esa fuente fluían doce ríos, cuyas aguas se helaban cuando se habían alejado lo suficiente de su fuente.

Hacia el sur se encontraba el mundo de la luz, cuyos vientos cálidos fundían el hielo. De los vapores que se formaban nació Ymir, el gigante de la escarcha y su progenie, y la vaca Audhumla. Ymir se alimentaba de la leche de Audhumla, y ésta sobrevivía lamiendo la escarcha y la sal del hielo. Un día, cuando estaba lamiendo el hielo, apareció el cabello de un hombre; el segundo día, la cabeza; y el tercer día, el cuerpo entero. Su nombre era Buri, y no tenía ni padre ni madre. Buri tuvo un hijo, Bor, que tomó como esposa a Bestla, hija de un gigante de la escarcha, Bolthorn. Bor y Bestla tuvieron tres hijos: Odín, Vili y Ve, tres dioses. Los tres hermanos mataron a Ymir, y con sus restos crearon el mundo que conocemos. Del cuerpo de Ymir formaron la tierra, y de su sangre, el mar. Con sus huesos formaron las montañas; con su pelo, los árboles; con su cráneo, el cielo; y con su cerebro, las nubes. Finalmente, a partir de sus cejas formaron Midgard. Odín reguló los días y las noches colocando en el cielo el sol y la luna. Los rayos del sol hicieron que surgieran y crecieran plantas. A pesar de la gran belleza del mundo que habían creado, los dioses sentían que estaba incompleto: le faltaban los hombres. De un fresno crearon al primer hombre, al que llamaron Aske, y de un aliso crearon a la primera mujer, a la que pusieron por nombre Embla. Posteriormente, los dioses concedieron a esta primera pareja diversos dones: Odín les concedió la vida y el alma; Vili, la razón y el movimiento; y Ve les regaló los sentidos, la expresión y el habla. Aske y Embla se instalaron en Midgard, y fueron los progenitores de toda la humanidad.

Además de dioses, hombres y gigantes existían otros seres. Los elfos, en concreto los llamados elfos de la luz, eran criaturas claras que vestían ropas delicadas. Amaban la luz y poseían poderes, aunque eran inferiores a los dioses. Generalmente ayudaban a la humanidad, Los elfos estaban asociados a Frey, el dios de la luz, y vivían en Alfheim. También existían otras criaturas, los elfos negros o de la noche, que son conocidos como los enanos. Eran de piel oscura, nariz larga y aspecto desagradable. Ellos evitaban la luz del sol, que les convertía en piedra, por lo que sólo se les veía de noche. Vivían en cavernas subterráneas. Su existencia se origina en los gusanos producidos por la carne de Ymir; posteriormente, los dioses les otorgaron aspecto más humano y sabiduría. Conocían los poderes de la naturaleza y las runas. Eran trabajadores destacados del metal y la madera, y de hecho realizaron muchos trabajos para los dioses, como Mjollnir, el martillo de Thor, o el barco Skidbladnir que entregaron a Frey. Este barco era tan enorme que en én entraban todos los dioses con sus armas e instrumentos, pero que podía ser plegado, y al hacerlo, cabía en un bolsillo.

Los elfos y los enanos no suelen protagonizar muchas historias de la mitología nórdica, pero en algunas son los personajes principales. En cierta ocasión, uno de los enanos, Alvis, recibió como recompensa por las armas que había forjado para los dioses la promesa de que se casaría con Thrud, la hija de Thor. Sin embargo, Thor no deseaba a un enano como marido para su hija, así que le sometió a una prueba de sabiduría, que alargó hasta la salida del sol. En cuanto la luz del sol cayó sobre él, Alvis se petrificó. De esta manera, Thor evitó el matrimonio.

LOS NUEVE MUNDOS

Para los antiguos nórdicos, el Universo estaba dividido en nueve mundos, caracterizados por sus habitantes.

Asgard es el mundo de los Ases (Aesir), la principal raza de dioses nórdicos. Es de difícil acceso debido a sus murallas, y está conectado con Midgard (el reino de los hombres) mediante el Bifrost (también llamado Asbru), el puente del arco iris, vigilado por el dios Heimdall. Cada dios tiene una casa diferente en Asgard; la más conocida es Valhalla, la morada de Odín. Los héroes muertos en combate son llevados por las valkirias a Valhalla. Una manera más rápida de ir a Valhalla es ahorcándose, al igual que hizo Odín.

Vanaheim es el mundo de los Vanes (Vanir), la otra raza de dioses nórdicos, que generalmente realizaban funciones de fertilidad. Los Vanes estaban enfrentados a los Ases, pero finalmente se reconciliaron y llegaron a convivir.

Alfheim es el mundo de los elfos de la luz, presidido por el dios Freyr. Los elfos no tienen relevancia en las leyendas nórdicas.

Midgard es el mundo de los hombres. Midgard fue creado por los dioses nórdicos para defender a la humanidad de los gigantes.

Nidavellir es el reino de los enanos. Algunos enanos de la mitología nórdica son Brokk y Eitri, que realizaron el jabalí dorado para Freyr y Mjollnir, el martillo de Thor. Otro enano es Alberich, un rey que custodiaba grandes tesoros y protagoniza la leyenda del Anillo de los Nibelungos, raza de enanos a la que pertenecía.

Jotunheim es el país de los gigantes. Los gigantes son generalmente enemigos de los dioses, pero también tuvieron hijos con ellos. Está gobernado por Thrym, el rey de los gigantes de hielo. En Jotunheim, donde también viven gigantes de roca, se encuentra la fortaleza de Utgard.

Svartalfheim es el reino de los elfos oscuros. No tienen un gran protagonismo y a menudo se les confunde con los enanos.

Niflheim es el mundo de los muertos. Gobernado por Hel, la monstruosa hija de Loki y la giganta Angrboda, es un reino melancólico al que acuden los hombres que no han tenido una muerte gloriosa. La creencia de que cuando llegue el Ragnarok, la batalla del fin del mundo, Loki y los gigantes llegarán en un barco construido con las uñas de los muertos de Hel creó la costumbre de cortarle las uñas a los muertos para retrasar estos acontecimientos.

Muspellheim es el mundo de los gigantes de fuego, enemigos de los dioses. Es un reino lleno de llamas situado en el sur del mundo. Está gobernado por Surt, el rey de los gigantes de fuego.

Yggdrasil es el "Árbol del Mundo" en la mitología nórdica, que une todos los reinos. Bajo sus tres raíces se encuentran Asgard, Jotunheim y Niflheim. En la base de Yggdrasil hay tres pozos: el Pozo de la Sabiduría, guardado por el gigante Mimir (Mímisbrunnr), el Pozo del Destino (Urdarbrunnr), también conocido como el Pozo de Urd, guardado por las Nornas, diosas del destino, y Hvergelmir, donde nacen muchos ríos. El dragón/serpiente Nidhogg muerde las raíces, acompañado por otras serpientes, para destruir el árbol. En Yggdrasil también viven otros seres, como cuatro ciervos que representan los cuatro vientos, la ardilla Ratatosk y el gallo Vidofnir.

LOS DIOSES ASAS Y VANAS

Los dioses nórdicos se dividen principalmente en dos razas: los Aesir, procedentes de Asgard, que suelen estar asociados a funciones de gobierno y guerra, y los Vanir, cuyo mundo es Vanaheim, y a los que se les suelen atribuir funciones de fertilidad. Sin embargo, esta división de funciones no se suele cumplir estrictamente en lo relativo a los dioses nórdicos. Los Aesir y los Vanir eran razas enfrentadas, pero tras su reconciliación fueron capaces de convivir entre ellos.

Odín es el rey de los dioses nórdicos. Principalmente es el dios de la guerra, pero también se le atribuyen la muerte, la poesía y la sabiduría. Pertenece a la raza de los Aesir, y es el padre de muchos de ellos. Con una de sus esposas, Jord, tuvo a Thor, con la giganta Gird, a Vidar, y con otra giganta, Rind, a Vali. Sin embargo, la diosa que le dio más hijos fue Frigga, madre de Balder, Hoder, Hermod, Tyr y Bragi. Su residencia en Asgard, Valhalla, era el más bello de todos los palacios divinos. Sentado en su trono era capaz de ver todo el cielo y la tierra pero, además, contaba con la ayuda de sus dos cuervos, Hugin (pensamiento) y Munin (memoria), que, posados en sus hombros, le contaban todo lo que habían visto y oído. Otros animales relacionados con Odín son los lobos Geri y Freki, que yacen a sus pies. El caballo de Odín se llama Sleipnir, y fue un regalo de Loki. Tiene ocho patas y puede cabalgar sobre la tierra y el mar, y también por el aire.

Odín se caracteriza por su búsqueda de la sabiduría. Sacrificó un ojo para poder beber del pozo de la sabiduría de Ymir, y se ahorcó durante nueve días en el árbol Ygdrassil. Estos sacrificios le permitieron conocer canciones y runas que le proporcionaron una gran sabiduría. Además, Odín tenía la afición de camuflarse entre los mortales y recorrer por la tierra como un vagabundo.

Odín en Valhalla. Según la profecía del Ragnarok, la batalla final contra los gigantes, Odín será matado por el lobo Fenris. La muerte de Odín será vengada por su hijo Vidar, uno de los pocos dioses supervivientes al Ragnarok. En los países en los que la mitología germánica ha sido más influyente que la grecorromana, el nombre dado al miércoles procede del nombre germánico de Odín, Wotan (por ejemplo, en inglés, Wednesday).

Thor es el hijo mayor de Odín y dios del trueno. Su madre es Jord. Está casado con la diosa Sif, aunque con la giganta Jarnsaxa tuvo a sus hijos Magni y Modi, y a su hija Thrud. Su palacio es Asgard es Bilskirnir, en el reino de Thrudheim. Su sirviente es Thialfi. Thor llegó a ser un dios muy popular entre los nórdicos, en parte porque no exigía sacrificios, y además era considerado su protector.

La posesión más preciada de Thor es su martillo, Mjollnir, que fue fabricado por los enanos Brokk y Eitri. Cuando Thor lanzaba su martillo, éste volvía mágicamente a sus manos. Las tormentas se producían cuando Thor viajaba en un carro tirado por las cabras Tanngrisni y Tanngnost; los truenos y relámpagos aparecían cuando Thor lanzaba su martillo. Además, Thor poseía unos guantes que le permitían usar a Mjollnir, y un cinturón de la fuerza.

Thor era enemigo de los gigantes, que en una ocasión robaron su martillo. Para recuperarlo, el rey de los gigantes de la escarcha, Thrym, exigió que la hermosa diosa Freya se casara con él. Thor se disfrazó de Freya y acudió junto al dios Loki a Jotunheim, el reino de los gigantes. Allí, Thor pudo recuperar su martillo y matar a Thrym y sus seguidores.

En la batalla final del Ragnarok, Thor logrará matar a la serpiente Jormundgand, pero morirá víctima de su veneno. Sus hijos herderán su martillo. Thor ha dado nombre al jueves en algunos idiomas, como el término Thursday en inglés.

Balder es el dios de la luz, la belleza y la inocencia. Es hijo de Odín y Frigga. Aunque no era muy poderoso, era sabio y amable, y tenía buen carácter, por lo que era amado por los dioses y los mortales. Estaba casado con la diosa Nanna, con quien tuvo un hijo, Forseti, el dios de la justicia. La residencia de Forseti es Glitnir, que realiza la función de palacio de justicia.

La leyenda más importante sobre Balder comienza con unos sueños que empieza a tener relacionados con su muerte (también se dice que quien lo soñaba era Frigga). Para evitar el fatal desenlace, Frigga exigió un juramento a todas las criaturas, objetos e incluso a las enfermedades para que no hicieran daño a Balder. Una vez que el juramento fue realizado, Balder no podía ser dañado y los dioses se divertían lanzándole armas y proyectiles que no podían herirle. Pero el dios Loki estaba celoso de Balder, y disfrazado, le preguntó a Frigga si había exigido el juramento a todas las cosas. Sin sospechar nada, Frigga le confesó que al oeste de Valhalla había un brote de un pequeño árbol llamado muérdago, al que por su juventud no le había exigido ningún juramento. Loki cogió ese brote y fabricó un dardo con él. Se lo dio al hermano gemelo de Balder, Hoder, que era ciego. Hoder, sin saber las consecuencias de su acción, le tiró el dardo a Balder guiado por Loki. El dardo le atravesó el corazón y Balder murió.

Los dioses lamentaron profundamente la muerte de Balder, por lo que Odín envío a Niflheim a otro de sus hijos, Hermod, a pedirle a la diosa Hel que permitiera a Balder regresar a Asgard. Hel puso una condición a la petición: sólo permitiría que Balder volviera si todas las cosas, vivas o muertas, lloraban por él. Loki, disfrazado de bruja que habitaba en una cueva, se negó a llorar por él, así que Balder no pudo volver a la vida. Balder fue puesto en una pira funeraria junto a su mujer Nanna, que murió tras conocer la infeliz noticia. Loki fue duramente castigado por sus actos.

Aunque se trata de una leyenda triste, también se dice que Balder volverá a la vida tras el Ragnarok.

Loki es hijo del gigante Farbauti y la giganta Laufey. A pesar de ello, también forma parte de los Aesir, ya que Odín le eligió como hermano adoptivo. Es descrito como hermoso, pero también como malvado. Le gusta engañar a los dioses e incluso se enfrenta a ellos. Sin embargo, en otras ocasiones es su aliado, y comparte aventuras con Thor. Está relacionado con el fuego y la magia, y puede tomar la forma de varios animales.

Aunque está casado con Sigyn, junto a la giganta Angrboda, tiene tres hijos: la serpiente Jormundgand, el lobo Fenris y la diosa Hel. Los Aesir, atemorizados por el peligro que suponían estos monstruos, los enviaron a lugares donde no podrían hacer daño ni a los hombres ni a los dioses. Así, la serpiente Jormundgand fue arrojada por Odín al océano que rodea toda la tierra, pero ésta había crecido tanto que, mordiéndose la cola, podía rodear todo Midgard. El enorme lobo Fenris, que según la profecía mataría a Odín, fue encadenado. Por su parte, la más joven de los hijos de Loki, Hel, fue enviada a Niflheim, donde reinaba sobre los que morían por vejez o enfermedad. El aspecto de Hel era el de una mujer mitad viva mitad muerta: tenía el cuerpo y la cara de una mujer viva, pero las piernas de un cadáver.

Loki Tras la muerte de Balder, Loki intentó escapar del castigo que le impondría los dioses refugiándose en una cabaña con cuatro puertas, de modo que podría ver si alguien se acercaba en cualquier dirección. Odín encontró el escondite, y cuando los dioses acudieron hasta allí para capturarle, se transformó en salmón. Sin embargo, los dioses le atraparon con una red que el mismo había hecho, y le encadenaron. Pusieron una serpiente venenosa sobre su cabeza, que dejaba caer su veneno sobre la cara de Loki poco a poco. La compasiva esposa de Loki, Sigyn, está siempre a su lado y recoge el veneno que cae sobre un cuenco, pero cuando éste se llena, tiene que retirarlo para vaciarlo, y entonces el veneno cae sobre Loki, que se retuerce tan violentamente que provoca terremotos.

En el Ragnarok, las cadenas de Loki se romperán y luchará aliado con los gigantes. Le matará Heimdall, quien morirá a causa de las heridas de su lucha.

Frigga es la diosa del amor, el matrimonio, la fertilidad y la maternidad. Es la esposa de Odín, al que le ha dado muchos hijos: Balder, Hoder, Hermod, Bragi y Tyr. En algunos aspectos, es similar a la diosa Freya. Tiene un palacio propio en Asgard, llamado Fensalir. Su mensajera es Gna, quien viaja por el cielo montada en el caballo Hofvarpnir, que también puede cabalgar sobre el agua. Se dice que Frigga conoce el destino de todos las personas, pero que nunca lo revela.

Frigga exigió un juramento a todas las cosas para que no dañaran a su hijo Balder, pero sus esfuerzos no consiguieron salvarle. También hay leyendas en las que se dice que tuvo romances con los hermanos de Odín, Ve y Vili.

Manzanas doradasBragi es el dios de la poesía, hijo de Odín y Frigga. Inspira a los bardos y sus canciones recuerdan las acciones de los guerreros. Las runas están talladas en su lengua. Se cree que el origen histórico del culto a Bragi podría estar en un poeta del siglo IX llamado Bragi Boddason, que tras su muerte habría sido elevado a la categoría de dios.

Idun es la esposa de Bragi. Es la diosa de la eterna juventud, y guarda en una caja las manzanas de oro que conceden vida y juventud eternas a los dioses. Cuando los dioses sienten que se acerca su envejecimiento, prueban un pequeño trozo de ellas y la juventud regresa a ellos. En una ocasión, Idun fue raptada por el gigante Thiazi, lo que hizo que los dioses envejecieran rápidamente. Finalmente, Loki la rescató, de modo que los dioses recuperaron su juventud.

Por su relación con la fertilidad, la juventud y la muerte, Idun pertenece probablemente a los Vanir.

Bifrost- Heimdall es el dios de la luz. Su papel es el de centinela de los dioses, ya que, desde los bordes del cielo, vigila Bifrost, el puente del arco iris que constituye la única entrada a Asgard, para evitar que los gigantes entren a la fuerza. Apenas duerme y su vista abarca vastos territorios, que puede ver tan bien de noche como de día. Además, su fino oído le permite escuchar cómo crece la hierba o la lana de las ovejas. Con el nombre de Rig se le atribuye la paternidad de las tres razas de los hombres (sirvientes, campesinos y guerreros). Su cuerno, Gjallar, anunciará a los dioses el Ragnarok, llamándolos para que acudan a la batalla. En Ragnarok, Heimdall matará a Loki, pero morirá como consecuencia de las heridas recibidas.

Tyr es el dios de la guerra y patrón de la justicia. Su arma, una lanza, también representa la justicia. Originariamente, era el dios más importante entre los germanos, pero con el tiempo fue relegado por Odín, quien pasó a ser su padre (aunque otra versión asegura que es hijo del gigante Hymir). Es el más valiente de los dioses. Cuando Fenris, el lobo hijo de Loki, creció demasiado y los dioses temieron que se hiciera incontrolable, decidieron encadenarle, por lo que le dijeron que no sería capaz de liberarse si le ataban. Fenris aceptó el desafío y, desafortunadamente para los dioses, consiguió romper sus ataduras. Tras esto, los dioses ordenaron a los enanos fabricar una cadena mágica, Gleipnir, de una gran fortaleza a pesar de su delgadez. Fenris fue nuevamente desafiado, pero desconfió de los dioses al ver que la cadena parecía muy débil, y esta vez sólo se dejó atar si un dios ponía su mano dentro de su mandíbula. Tyr fue el único que estuvo dispuesto, y cuando Fenris vio que no podía liberarse, le arrancó la mano. A pesar de esto, Tyr alimentó y cuidó al lobo encadenado, pues nuevamente era el único que se atrevía a hacerlo. En la batalla del Ragnarok, Tyr matará a Garm, el perro guardián del reino de los muertos, pero morirá por las heridas infligidas.

Njord es el dios del mar, así como de los vientos y el fuego. Tuvo dos hijos junto a su hermana, cuyo nombre no aparece en lo mitos: Frey y Freya. Pertenece a los Vanir, pero convive con los Aesir desde la reconciliación de las estirpes. Tanto él como sus hijos son considerados sumos sacerdotes, que presiden los sacrificios. Posteriormente, se casó con Skadi. Su palacio marino se llama Noatun.

Skadi es una diosa giganta del invierno. Su padre es Thiazi, quien murió mientras perseguía a Loki (que había recuperado las manzanas doradas) en forma de águila (Loki tenía aspecto de halcón). Los dioses consiguieron quemar las alas de Thiazi, que cayó al suelo, momento aprovechado por los dioses para matarlo. Skadi deseó vengarse, pero los dioses consiguieron reconciliarse con ella: Odín convirtió los ojos de Thiazi en estrellas, y permitió a Skadi casarse con uno de ellos. Sin embargo, sólo se le permitió elegir a su futuro marido mirando a los pies de los candidatos. Ella eligió al poseedor de unos pies que le habían agradado pensando que se trataría de Balder, pero en realidad pertenecían a Njord. El nuevo matrimonio decidió vivir nueves días en Thrymheim (en las montañas), y nueve días en el mar, pero no les fue bien y finalmente Skadi abandonó a Njord por el dios Ull.

Frey es hijo del dios Njord y pertenece a la estirpe de los Vanir, pero guarda una buena relación con los Aesir. Frey está considerado uno de los dioses más hermosos, y su dominio está constituido por el sol, la lluvia y la fertilidad, tanto de los hombres como de los frutos de la tierra. Gobierna a los elfos (que en los mitos nórdicos tienen poco protagonismo). Tiene un carro tirado por un jabalí dorado, Gullinbursti, que fue forjado por los enanos Brokk y Eitri. Está casado con la bella Gerda, a la que conoció el reino de los gigantes. Consiguió que se casase con él gracias a la intervención de su sirviente y mensajero Skirnir, a quien en agradecimiento regaló su espada. Por ello, en Ragnarok Frey combate sin armas, y es el primero en morir, a manos del gigante de fuego Surt.

Sacrificio a Freya-Freya es la hermana de Frey. Su palacio en Asgard es Sessrumnir, que está situado en Folkvang. Freya es la diosa del amor y la fertilidad, y se le considera la más bella de las diosas. Le gustan la música, la primavera y las flores, y tiene predilección por los elfos. Se casó con un dios llamado Od que desapareció, y cuando lloró por su desaparición, sus lágrimas se convirtieron en oro. Entre sus posesiones destacan un hermoso collar, una capa hecha con plumas de ave que permite a su portador convertirse en halcón y un carro tirado por dos gatos.

Freya es considerada, además, la primera valkiria. Las valkirias eran mujeres guerreras que llevaban a los guerreros caídos en combate a Valhalla. Sin embargo, Freya se reparte equitativamente con Odín a los héroes muertos en batalla, pero ella se queda con todas las mujeres. Además, enseñó a los Aesir el arte de la hechicería, que era común entre los Vanir. Ella da nombre al viernes en las culturas influenciadas por la mitología nórdica (Friday en inglés).

Libro de las Nornas-Las Nornas son las tres diosas del destino, similares a las Parcas griegas. Controlan el destino de los dioses y los hombres, que no dejan conocer. Son Urd (que simboliza el pasado), Verdandi (el presente) y Skuld (el futuro). Viven bajo las raíces de Yggdrasil, que protegen para retrasar su destrucción. Según otras versiones, su residencia se sitúa bajo el puente de Bifrost.

LAS VALKIRIAS

Las valkirias son un grupo de mujeres guerreras que sirven al dios Odín. Montan en caballos voladores y llevan cascos y lanzas. Su nombre significa "seleccionadoras de los caídos", pues su principal misión es llevar a los guerreros muertos en batalla a Valhalla, el palacio de Odín en Asgard. Estos guerreros son conocidos como einherjars. Desde que se despiertan por la mañana se dedican a luchar unas contra otros. Por la noche, sus heridas se curan mágicamente y participan en festines presididos por Odín. El principal objetivo de los einherjar es luchar al lado de los dioses en la batalla final contra los gigantes, el Ragnarok.

Sólo una parte de los guerreros caídos en combate van al Valhalla, ya que Odín se los reparte con la diosa Freya, que es considerada la primera valkiria. El Valhalla es un recinto enorme de 540 puertas. Las vigas son lanzas y el techo está formado por escudos. Cuando llegue el Ragnarok, de cada puerta saldrán 800 einherjars marchando hombro con hombro,

Cuando las valkirias cabalgan, sus armaduras producen un brillo que ilumina todo el cielo del norte. Este brillo es el origen de la aurora boreal.

Algunos de los nombres de valkirias son Brunilda, Sigrun, Kara, Mist, Skögul, Gunnr, Skuld, Svava, Reginleif, Goll, Thrud, Friagabi, Göndul, Hrist, Sigrdrifa, Geirhöd, Róta o Hlökk.

EL RAGNAROK

El Ragnarok es el fin del mundo que se encuentra muy bien descrito en las narraciones de la mitología nórdica. Este fin del mundo conlleva una batalla final entre los dioses y sus enemigos, los gigantes.

Se dice que el Ragnarok será precedido el Fimbulvetr, que consiste en la sucesión de tres duros inviernos seguidos, sin ningún periodo estival entre ellos. Estos inviernos traerán consigo nieve abundante, fuertes vientos, un tiempo tempestuoso y heladas severas. Serán tan crueles que el sol apenas podrá iluminar a la Tierra. Tras estos inviernos, se precederán otros tres que traerán la guerra y la discordia, incluso entre las propias familias. El lobo Skoll devorará el sol, y su hermano Hati, la luna, dejando la Tierra sumida en la oscuridad. El gallo Fjalar llamará a los gigantes a la batalla, mientras que Gullinkambi, un gallo dorado, hará lo mismo con los dioses. Los muertos serán llamados por un tercer gallo. La tierra temblará, el nivel del mar subirá, el cielo se hará pedazos y muchos hombres perecerán, tras lo cual sus cuerpos serán devorados por las águilas del cielo. Los grilletes del lobo Fenris se romperán, y la serpiente Jormungand saldrá de su lecho en el fondo del mar. Las olas provocadas por el movimiento de la serpiente harán que emerja un barco, Naglfar, en el que los gigantes, con Hymir como general, navegarán rumbo a la batalla. Este barco estará hecho con las uñas de los muertos, lo que originó la costumbre, para retrasar lo inevitable, de cortar las uñas a los muertos. Loki también se verá liberado de sus cadenas y liderará a los muertos que habitan en el reino de Hel contra los dioses. Los gigantes de fuego dejarán Muspellheim y se unirán a los enemigos de los dioses. Los liderará Surt, que con su espada llameante incendiará el universo. Los enemigos de las dioses cabalgarán sobre el puente de Bifrost, que se romperá mientras lo atraviesan; pero a pesar de la caída, llegarán al lugar en el que tendrá lugar la batalla, llamdo Vigrid. El dios Heimdall hará sonar el cuerno de Giallar, y los dioses y héroes, dirigidos por Odín, se unirán a la batalla. Frey, que combatirá sin espada, sucumbirá ante Surt. Odín morirá luchando contra el lobo Fenris, a quien matará a su vez Vidar, hijo de Odín. Thor acabará con la vida de Jormundgand, la serpiente de Midgard, pero perecerá a consecuencia del veneno de la serpiente. Loki y Heimdall, antiguos enemigos,lucharán entre ellos y se matarán mutuamente. Tyr luchará contra el perro guardián del reino de Hel, Garm, y los dos se matarán mutuamente. Al final, Surt continuará incendiándolo todo, y los nueve mundos se quemarán completamente. Los seres que habitan en ellos morirán, y la tierra se hundirá en el mar.

Sólo sobrevivirán un hombre y una mujer, Lif y Lifthrasir, que se refugiarán en el único lugar que la espada de Surt no puede quemar, el bosque de Hodmimir. Allí dormirán hasta que una nueva tierra emerja del mar, llena de vegetación. Lif y Lifthrasir serán los progenitores de una nueva raza de humanos, que habitarán un mundo en el que no volverá a haber ni maldad ni miseria. En este nuevo mundo también estarán algunos dioses que sobrevivan al Ragnarok, como Vidar, mientras que otros, como Balder, volverán a la vida.

Heimdall, el Vigilante de los Dioses.

2009-10-21T14:34:00.000-07:00

En el transcurso de un paseo en la orilla del mar, Odín vio una vez a nueve bellas gigantas, las doncellas de las olas, Gialp, Greip, Egia, Augeia, Ulfrun, Aurgiafa, Sindur, Atla e Iarnsaxa, profundamente dormidas en las blancas arenas. El dios del cielo quedó tan prendado de las hermosas criaturas que, como relatan los Eddas, se desposó con las nueve y se combinaron, en el mismo momento, para traer al mundo un hijo que recibió el nombre de Heimdall.

Las nueve madres procedieron a alimentar a su bebé con la fuerza de la tierra, la humedad del amor y el calor del Sol, una dieta que demostró ser tan fortalecedora que el nuevo dios adquirió un crecimiento completo en un espacio de tiempo increíblemente corto y corrió a unirse a su padre en Asgard. Encontró a los dioses observando con orgullo el arco iris del puente Bifröst, el cual acababan de construir con fuego, aire y agua, los tres materiales que aún pueden verse en este extenso arco, donde brillan los tres colores principales significativos de estos elementos: el rojo representando al fuego, el azul al aire y el verde a las frescas profundidades del mar.

El Guardián del Arco Iris.

Este puente unía el cielo con la tierra y terminaba bajo la sombra del poderoso árbol Yggdrasil, cerca del cual se encontraba el manantial que Mimir velaba, y el único inconveniente que evitaba el pleno disfrute del glorioso espectáculo era el temor a que los gigantes de hielo llegaran a usarlo para lograr acceder a Asgard.

Los dioses habían estado deliberando sobre la conveniencia de asignar un guardián fidedigno y vitorearon al nuevo recluta como alguien apropiado para cumplir con las onerosas obligaciones de su cargo.

Heimdall accedió con alegría a asumir la responsabilidad y desde entonces veló día y noche el sendero de arco iris que se adentraba en Asgard.

Para permitir que su vigilante detectara la aproximación de cualquier enemigo desde lejos, la asamblea de los dioses le concedió sentidos tan agudos que se dice que era capaz de oír crecer la hierba en las colinas y la lana en los lomo de las ovejas; de ver a cien millas de distancia tan claramente tanto de día como de noche, y con todo ello, necesitaba menos tiempo de sueño que un pájaro.

A Heimdall se le proporcionó además una reluciente espada y una maravillosa trompeta, llamada Gjallarhorn, la cual los dioses le ordenaron que hiciera sonar siempre que divisara la aproximación de sus enemigos, declarando que su sonido despertaría a todas las criaturas en el cielo, la tierra y Niflheim. Su último terrible sonido anunciaría la llegada del día en que la batalla final sería disputada.

Para tener este instrumento, que era un símbolo de la Luna creciente, siempre a mano, Heimdall o bien lo colgaba de una rama del Yggdrasil sobre su cabeza o lo sumergía en las aguas del manantial de Mimir. En este último lugar yacía junto al ojo de Odín, que era un símbolo de la Luna llena.

El palacio de Heimdall, llamado Himinbjorg, estaba situado en el punto más alto del puente, y allí le visitaban a menudo los dioses para beber del delicioso hidromiel con el que él los agasajaba.

Heimdall siempre era representado con una resplandeciente armadura blanca, por lo que era conocido como el dios brillante. También era conocido como el dios delicado, inocente e indulgente, nombres que merecía, pues era tan bondadoso como hermoso y todos los dioses le amaban. Conectado por el lado de sus madres con el mar, a veces era relacionado con los Vanes y ya que los antiguos nórdicos, especialmente los islandeses a quienes el mar los rodeaba, les parecía el elemento más importante, creyendo que todo había emergido de allí. Le atribuían un conocimiento muy extenso y se lo imaginan especialmente sabio.

A Heimdall se le distinguía después por su dentadura de oro, que destellaba cuando él sonreía y se ganó el sobrenombre de Gullitani (el de los dientes de oro). También era el orgulloso propietario de un veloz corcel de crines de oro llamado Gulltop, que le transportaba de acá para allá pero especialmente temprano por la mañana, a cuya hora, como heraldo del día, tenía el nombre de Heimdellinger.

Loki y Freya.

Su extremada agudeza de oído le causó a Heimdall que le molestara una noche el suave sonido de lo que parecía ser pasos de gato en dirección al palacio de Freya, Folkvang. Proyectando su vista de águila en la oscuridad, Heimdall percibió que el sonido era producido por Loki, el cual, habiendo entrado sigilosamente en el palacio como una mosca, se había aproximado al lecho de Freya y estaba intentando robar su brillante collar de oro, Brisingamen, el emblema de la fertilidad y la armonia de la Tierra.

Heimdall vio que la diosa se encontraba dormida en una postura que hacía imposible abrir su collar sin ser despertada. Loki permaneció dubitativo al lado de su cama durante unos momentos y entonces comenzó a murmurar las runas que les permitían a los dioses cambiar de forma según su deseo. Al hacer esto, Loki se vio reducido hasta alcanzar el tamaño y la forma de una pulga, tras lo que se deslizó bajo las sábanas y picó el costado de Freya, causando de esta manera que ella cambiara de posición sin ser despertada de su sueño.

El cierre estaba ahora a la vista y Loki, abriéndolo cuidadosamente, obtuvo el codiciado tesoro y procedió a marcharse con él sin dilación. Heimdall se lanzó inmediatamente en persecución del ladrón nocturno y, alcanzándole rápidamente, desenvainó su espada de la funda con la intención de cortar su cabeza, cuando el dios se transformó en una parpadeante llama azul. Rápido como el pensamiento, Heimdall se transformó en una nube y envió un diluvio para apagar el fuego. Sin embargo, Loki alteró su forma con la misma velocidad para transformarse en un oso polar que abrió sus fauces para tragarse el agua. Heimdall, sin dejarse intimidar, adquirió entonces a su vez la forma de un oso y atacó ferozmente. Pero como el combate amenazaba con acabar desastrosamente para Loki, se transformó en una foca y tras imitarle Heimdall, una última lucha tuvo lugar, que concluyó con Loki viéndose forzado a entregar el collar, que fue debidamente devuelto a Freya.

En esta leyenda, Loki es un símbolo de la sequía o de los funestos efectos del calor demasiado ardiente del Sol, que viene a robarle a la Tierra (Freya) su más preciado ornamento (Brisingamen). Heimdall es una personificación de la lluvia y el rocío gentil, que, tras luchar durante un rato contra su enemigo, la sequía, termina por derrotarla y le obliga a renunciar a su premio.

Los Nombres de Heimdall.

Heimdall tiene otros varios nombres, entre los cuales encontramos los de Hallinskide e Irmin, pues a veces ocupaba el lugar de Odín y era identificado con aquel dios, al igual que con otros dioses de espada, Er, Heru, Cheru y Tyr, que destacaban todos por sus relucientes armas. Él, sin embargo, es más conocido generalmente como el custodio del arco iris y dios del cielo y de las fértiles lluvias y rocíos, que traen frescor a la Tierra.

Heimdall compartía además con Bragi el honor de darle la bienvenida a los héroes en Valhalla y, bajo el nombre de Riger, era considerado como el señor divino de varias clases sociales que componen la raza humana.

La Historia de Riger.

Heimdall dejó su lugar en Asgard un día para pasear por la Tierra, como los dioses solían hacer en ocasiones. No había caminado aún mucho cuando llegó hasta una pobre cabaña a orillas del mar, donde se encontró con Ai (bisabuelo) y Edda (bisabuela), una pobre pero respetable pareja, que le invitaron de forma hospitalaria a compartir su exigua comida de gachas de avena. Heimdall, que dijo llamarse Riger, aceptó gustoso la invitación y permaneció con la pareja durante tres días enteros, enseñándoles muchas cosas. Al concluir este tiempo, se fue para continuar con su viaje. Algún tiempo después de su visita, Edda dio a luz a un niño de piel oscura y rechoncho, a quien llamó Thrall.

Thrall pronto mostró una fuerza física poco común y grandes aptitudes para los trabajos pesados, una vez hubo crecido, tomó como esposa a Thyr, una chica de constitución gruesa con las manos quemadas por el sol y pies planos que, al igual que su marido, trabajaba de sol a sol. Muchos hijos nacieron de esta pareja y de ellos, descendieron todos los siervos de la gleba o esclavos del Norte.

Tras dejar la pobre cabaña y la desolada costa, Riger se dirigió hacia las tierras del interior, donde en poco tiempo llegó hasta unas tierras cultivadas y una fértil granja. Entrando en esta confortable morada, se encontró a Afi (abuelo) y Amma (abuela), que le invitaron hospitalarios a sentarse con ellos para compartir la simple pero abundante comida que habían preparado para su almuerzo.

Riger aceptó la invitación y permaneció allí tres días con sus anfitriones, impartiéndoles toda clase de conocimientos útiles para ellos. Tras marcharse de su casa, Amma tuvo un robusto hijo de ojos azules, a quien llamó Karl. Mientras crecía, demostró grandes habilidades en la agricultura y a su debido tiempo se casó con una rolliza y hacendosa esposa llamada Snor, la cual le dio muchos hijos, de los que desciende la raza de los agricultores.

Dejando la casa de esta segunda pareja, Riger continuó su viaje hasta que llegó a una colina, sobre la cual se erigía un majestuoso castillo. Allí fue recibido por Fadir (padre) y Modir (madre), los cuales, bien alimentados y vestidos lujosamente, le recibieron cordialmente y le agasajaron con exquisitas carnes y deliciosos vinos.

Riger permaneció tres días con esa pareja, tras lo cual regresó a Himinbjorg para reanudar su guardia como vigilante de Asabridge y al poco tiempo, la esposa de la tercera pareja tuvo un hermoso y esbelto hijo, a quien llamó Jarl. Este niño mostró pronto una gran afición por la caza y toda clase de ejercicios marciales, aprendió a interpretar runas y vivió para realizar grandes hazañas de valor que hicieron su nombre distinguido, añadiendo gloria a su estirpe. Tras alcanzar la edad adulta, Jarl se desposó con Erna, una doncella aristocrática y de esbelta figura, que gobernó su casa sabiamente y le dio muchos hijos, todos ellos destinados a gobernar, el más joven de los cuales, Konur, se convirtió en el primer rey de Dinamarca. Esta leyenda ilustra bien el marcado sentido de clase social que existía entre las razas nórdicas.

NUESTROS DIOSES

2009-10-19T16:58:00.001-07:00

ODIN -PADRE DE LOS DIOSES

THOR-DIOS DEL TRUENO

TYR-DIOS DE LA GUERRA

ULL-

VALI

VIDAR-

NJORD-DIOS DE LOS MARES

MODI

BRAGI-DIOS DE LA MUSICA

MAGNI

HODUR-DIOS DE LA OCURIDAD

HERMOD

HEIMDAL-DIOS PROTECTOR DEL PUENTE BIFROST Y VIGILANTE DE LOS DIOSES.

FREYJA-DIOSA DEL AMOR Y LA SENSUALIDAD

FRIGG-DIOSA DEL CIELO,DE LA ATMOSFERA Y DE LAS CURACIONES.

FORSETI-DIOS DE LA JUSTICIA Y LA LEY ETERNA.

RAN-DIOSA DE LOS MARES Y TORMENTAS MARINAS

VOR

VAR

THRUD

SYN

SNOTRA

SKADI-DIOSA DEL INVIERNO

SIOFN

SIF-DIOSA DE LA FERTILIDAD

SAGA

RIND

LOFN

JORD

IDUN

HLIN

GNA

GERD

GEFJON

FULLA

ELLI

BIL

EIR

BURI

BOR

BALDER-DIOS DE LA LUZ, LA BELLEZA Y LA INOCENCIA.

MANI Y SOL

LAS TRES NORNAS-DIOSAS DEL DESTINO

FREY-DIOS DE LA LLUVIA Y LA FERTILIDAD.

NANNA-DIOSA DE LOS NACIMIENTOS

ASATRU VIKTENA SONIDOS.

2009-10-09T17:31:00.000-07:00

CORVUS CORAX

THE CHIEFTAINS

IN EXTREMO

HEL

SAGA

TIERRA SANTA

SKYFORGER

DROPKICK MURPHYS

ELUVEITIE

EQUILIBRIUM

AMON AMARTH

KORPIKLAANI

STANDRECHT

FREIKORPS

ANILLOS DULCES DE SUECIA

2009-10-06T16:06:00.000-07:00

Anillos dulces de Suecia

Se dice que de la cocina tipica escandinava, se cocina con lo que hay.....y mucha reposteria, claro. Hoy probé con unos anillos dulces, que para el paladar argentino podrian ser una especie de pan dulces arrollados ^-^

Lo malo es que me acordé tarde para las fotos del proceso jeje Asi que al menos les paso el resultado final y la receta para que prueben. A mi no me quedaron como anillos, parecen mas bien pan dulces estilo milanés, porque no tengo asaderas ni horno tan grande xD

Ingredientes:

Masa:

*Levadura fresca 40 gr
*agua tibia 1/4 taza
*margarina pomada 100 gr
*sal fina una pizquita
*azúcar común 100 gr
*leche tibia 150 cm3
*huevos 2
*harina 000: 800 gr
*1 huevo extra batido, para pincelar

Relleno:

*Azúcar negra 100 gr
*azúcar común 100 gr
*canela en polvo 1 cdita.
*pasas de uva negras y rubias 150 gr
*manteca derretida 75 gr

Opcionales: baño de reposteria blanco/negro, glasé, azúcar impalpable

Disolvemos la levadura con el agua y reservamos. En otro bol, la margarina, la sal y el azúcar, unimos y después incorporamos la leche tibia.

Agregamos la levadura, mezclamos, los huevos de a uno, y mezclamos. Luego agregamos la harina de a poco, y cuando ya agregamos toda la ponemos en la mesada enharinada y amasamos, hasta que quede bien homogénea y lisita.Ponemos de nuevo en el bol, enharinado, lo tapamos y lo dejamos que leve en un lugar cálido. Cuando levó el doble de su tamaño, lo desgasificamos, lo estiramos en un rectángulo bieeen largo y flaquito. Preparamos el relleno juntando todo, salvo la manteca, que la usamos para pincelar la masa. Después le echamos el resto encima. Cerramos arrollando y uniendo las puntas, hacemos cruces en las puntas y pintamos con el huevo batido. Lo tapamos y dejamos que leve de nuevo, por 40 min más o menos.
Ahora si, los mandamos al horno moderado (rinde 2 anillos grandototes), y en 30´ están. Una vez fríos se pueden decorar con hilos de baño de chocolate, bañar con glasé, etc

EXTRTAIDO DE WWW.RECETASYAMIGURUMIS.BLOGSPOT.COM

RECETAS PAGANAS

2009-10-06T15:55:00.000-07:00

WWW.RECETASCENAPAGANA.BLOGSPOT.COM

MORCILLA DE TARENTO

- Cebolla picada
- Berenjena
- Piñones
- Tomate natural triturado
- Canela molida
- Pimienta negra molida
- Sal
- Aceite de oliva

1. Pochar la cebolla y asar la berenjena con el aceite de oliva.
2. Pelar la berenjena, chapar su carne y unir con la cebolla.
3. Añadir en caliente, el tomate triturado y frito (opcional)para ligar la mezcla.
4. Por último echar cantidad suficiente de canela, piñones y sazonamiento.Pues aqui está nuestro primer entrante. A ver que os parece y me contais, vale?

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PAN DE ESPARTA

- 1 kg Harina de trigo
- Cant. sufi. Aceite de oliva
- Cant. que admita de Agua
- Sal
- Sémola de trigo

1. Realizar una masa homogénea con todos lo ingredientes excepto la sémola hasta conseguir que dicha masa sea consistente y manejable.
2. Dejar reposar unos 10 minutos.
3. Hacer unas bolitas individuales con la masa y aplastarlas ligeramente con la mano.
4. Ponemos unas semillas de sémola por encima.
5. Horneamos a 180-200ºC.
Quedara fino y crujiente yaque no lleva levadura.

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SALMÓN AHUMADO EN ROBLE CON QUESO DE CABRA AL ENELDO (20 PAX)

- 1 Salmon.
- 2 rulos queso cabra.
- Sal- Eneldo

1. Ahumar el salmon con leña de roble hasta estar cocinado entero.
2. Empomar el queso de cabra.
3. Mezclar la crema de queso con el eneldo e infusionarlos ambos en una sartén a fuego lento.
4. Montar la elaboración con una tosta de pan, lascas de salmón, y el queso untado por encima.
Es digno experimentar la fusión de aromas y sabores entre el roble y el eneldo.
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Etiquetas: ENTRANTES CENA PAGANA
PLATOS PARA EMPEZAR EL MENÚ
Consideramos las elaboraciones, tales como caldos, sopas, revueltos, ensaladas,etc.

REVUELTO AL ESTILO DE CORINTIO (20 personas)

- Setas 2 paquetes
- Champiñones 2 paquetes
- Piñones 1 bote
- Pasas 3 cuencos
- Espárragos trigueros 1 manojo
- Ajos tiernos 1 manojo
- Aceite de Oliva
- Sal

1. Limpiar y trocear la verdura.
2. Hidratar las pasas en agua tibia durante 10-12'.
3. Cocinar las verduras por separado y según su dureza con aceite y sal.
Queda un plato suave y meloso.

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SETAS BAJO LLUVIA DE QUESOS (30 Personas)

- 6 paquetes setas (varias clases)
- Parmesano y mozzarela
- pimienta y sal
- tomillo y romero

Saltear el mix de setas y cuando estén en su punto ya fuera del fuego, añadir los quesos en trocitos junto con las hierbas.
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Etiquetas: PRIMEROS CENA PAGANA
¿PROBAMOS CON EL PESCADO Y EL MARISCO?
En este punto nos referimos a platos que tienen como elemento principal, al pescado, con o sin salsas o guarniciones.

MORENA MACEDÓNICA CON SALSA

- Pimienta
- Ligústico
- Ajedrea
- Azafrán
- Cebolla
- Ciruelas Damasco sin hueso
- vino con miel
- vinagre
- ajo
- aceite

Cocer todo junto hasta que quede tierna.
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Etiquetas: PESCADOS Y MARISCOS CENA PAGANA
ELABORACIONES CON CARNES
Todas nuestras carnes provienen de nuestros rebaños, alimentados de forma tradicional y ecológica, que eso se nota eh? je je

CORDERO PICTO RELLENO (6 Personas)

- 1 Pata de cordero de 2 kg.
- 1 cabeza entera de ajo tierno, separado.
- 3 puñados de hierbas frescas variadas (solo hojas).
- 6 lonchas de panceta.
- 3 filetes de anchoa.
- 100 gr. de pan rústico, roto en trozos de 2'5 cm.
- Un buen puñado de piñones.
- Un puñado de aceitunas negras deshuesadas.
- Sal marina y pimienta negra.
- 1 botella de vino tinto.

1. Pelar y machacar los ajos con un mortero, sin parar, añadir las hierbas aromáticas (Orégano, tomillo, perejil, menta...).
2. Incorporar la panceta picada, los piñones, las aceitunas y las anchoas y seguir machacando.
3. Unir la mezcla con el pan ya troceado.
4. Añadir sal y pimienta y mezclado todo con las manos.
5. Deshuesar la cavidad del cordero y rellenar con la masa.
6. Atar el cordero, engrasar con aceite de oliva por fuera y sazonar con sal y pimienta.
7. Hornear durante 45' aprox a 200 ºC.

Consejos:

Si la mezcla del relleno quedara muy seca, puedes añadir unas gotas de agua hirviendo.

Como guarnición puedes hacerle una cebolla en juliana, caramelizada, queda estupenda.

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JAVALI DE HISPANIA ASADO Y COCINADO EN SU JUGO (20 personas)

- 1 Pierna de Javalí
- Aceite de oliva
- Sal
- Pimienta negra molida
- Mezcla de especias
- Setas para saltear
- Salsa de orejones (pasas)

1. Maceramos la piernas con el aceite, especias y el sazonamiento durante 2 días en el frío.
2. Sellamos la pierna, lubricada en grasa en el horno a 275 - 300ºC, para así conservar su jugo en el interior.
3. Sumergiremos la pierna en el aceite de la maceracion y confitaremos a fuego lento de 5 a 6 horas.Acompañar con unas setas salteadas y una salsa de orejones o pasas picados para aportarle ese contraste dulzón.

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JAVALÍ GALO CON VERDURAS ASADAS (20 personas)

- 1 Pierna de Javalí
- 2 Berenjenas
- 2 Cebollas
- 2 Pimientos rojos
- 2 Tomates
- 1 Pimiento verde
- Aceite de oliva
- Sal
- Hierbas mediterráneas
- Naranja verde

1. Poner a macerar la pierna junto a las hierbas y las naranjas troceadas, el aceite de oliva y la sal y pimienta durante 12h.
2. Confitar en el aceite de la maceración, de 6 a 8h aproximadamente.
3. Asar las verduras en el horno con la incorporación de vapor.
4. Dar un ligero golpe de horno a la pierna con el fin de darle un toque dorado por la superficie.
Servir las verduras como base y el javalí fileteado por encima. Y salsear con el jugo de las verduras y la carne asada.
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Etiquetas: CARNES CENA PAGANA
LOS POSTRES DE LA CENA PAGANA
Los mejores momentos son los que se retienen en el pensamiento. Por ello vamos a intentar que con estos postres, no te olvides de ellos.

FLAN ROMANO BAÑADO LIGERAMENTE CON MIEL (20 personas)

- Leche de cabra 1'5l
- Huevos 11-12 unid
- Miel (mil flores)9 cucharadas
- Aceite de oliva 5 cucharadas
- Nueces Cant. suficiente
- Pasas Cant. suficiente
- Canela 2 cucharadas medianas
1. Triturar las nueces con un mortero.
2. Vertez la mezcla de todos los ingredientes excepto las nueces y las pasas en una flanera.
3. agregarle las pasas y las nueces.
4 Cocer al baño maria tapado con papel de aluminio para que no entre agua, hasta que esté cuajado.
5. Dejar un día de reposo para asi desmoldar en frío.Quedara un flan envuelto en la base por las nueces machacadas y arriba las pasas.
Servir bajo un fino baño con miel.

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TARTA CLÁSICA GRIEGA

- Nueces
- almendras
- Miel
- Pimienta
- Sésamo

1. Mezclar los frutos secos
2. Añade miel cocida y bastante pimienta (opcional),vuelve a agregar miel.
3. Aplanandolo forma un cuadrado.
4. Luego tritura sesamo y añadele miel cocida, forma dos tortas y pon una debajo y otra arriba, para que la negra quede en medio.
Es un postre sencillo y es agradable de comer, la miel es el espesante que hace que se unan los frutos secos.
Es parecida a una especie de guirlache.
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Etiquetas: POSTRES CENA PAGANA
LAS BEBIDAS DE LA CENA PAGANA
Las bebidas que a clases diferenciaban entonces, según su elaboración y finalidad.

VINO PRODIGIOSO CONDIMENTADO ROMANO 6 PAX(VINO DE APICIO)

- Miel 4.911 gr
- Vino 1.094 l
- Pimienta molida 115 gr
- Resina de lentisco 3594 mlgr
- Hoja de Nardo 1 unid (opcional)
- Azafrán al gusto
- Semilla tostada dátil 5 unid
- Dátiles macerados en vino 5 unid

En una olla de cocina, pones la miel con el vino y pones a cocer a fuego lento, para reducir el vino.Mientras se cuece debes de ir dandole vueltas con un cucharón, y si empieza a hervir añadele un poco de vino normal para frenar el hervor.Cuando haya enfriado completamente, volver a llevar al fuego y asi hasta 3 veces.Una vez hecho, dejar reposar hasta el dia siguiente, cuando entonces tienes que espumar primero y luego echar el resto de los ingredientes.A la hora del servicio para que el vino quede en su estado óptimo de calidad, es aconsejable mezclar la elaboracion con un vino mas ligero, con el fin de conseguir una bebida muy suave y agradable al paladar.

VINO CONDIMENTADO CON MIEL

- Vino al gusto
- Pimienta molida al gusto
- Miel al gusto

Un vino condimentado, fácil de hacer, y que no se estropea.En un cántaro o recipiente pones los todos los ingredientes, dejas reposar 1 día y antes de servir agitar para mezclarlo bien.

LA ALIMENTACIÓN DE LOS GRIEGOS

La mayoría de la población en Grecia se alimentaba principalmente de gachas y pan. Éste solia ser de cebada, ya que el trigo era más caro.
Otros alimentos comunes eran el queso, el pescado, las verduras, los huevos y la fruta. Se solían cazar animales salvajes, liebres, ciervos y jabalíes, como complemento de la alimentación.
El cilantro y el sésamo eran condimentos populares. Se criaban abejas en colmenas de terracota para obtener miel, la única forma de edulcorante que conocían.
Los ricos tenían una dieta bastante más variada. Comían más pescado y carne, y podían permitirse el pan de trigo.

El desayuno solía consistir en un pedazo de pan mojado en vino.
El pan, con un trozo de queso o algunas aceitunas e higos, constituia un almuerzo típico.
La comida principal del día era a menudo gachas de cebada o pan con algunas verduras.
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domingo 6 de enero de 2008
Extractos de Apicio

1) Listas de especias que hay que tener en casa para que no falte nada en los condimentos: Azafrán, pimienta, jengibre, laserpicio, hoja de nardo, baya de mirto, costo, clavo, espiga india, cardamomo y espiga de nardo.
2) Semillas: dormidera, semillas de ruda, baya de ruda, baya de laurel, semillas de eneldo, semillas de apio, semillas de hinojo, semillas de ligústico, semillas de rúcula, simillas de cilantro, de comino, de anís, de perejil, de alcaravea y de sésamo.
3) Ingredientes secos: raíces de laserpicio, menta, calaminta de montaña, salvia, ciprés, orégano, jengibre, cebolla, bayas de tomillo, cilantro, pelitre, hojas de cidro, zanahoria, cebolla ascalonia, raíces de junco, eneldo, poleo, juncia, ajo, legumbres, mejorana, énula, raíz de laserpicio y cardamomo.
4) Líquidos: miel, vino cocido, vino dulce reducido, vino con pimienta y vino de pasas.
5) Frutos con cáscara: nueces, piñones de pino, almendras y avellanas.
6) Fruta seca: ciruelas de Damasco, dátiles, pasas y granadas. Guárdalas en un lugar seco para que no pierdan ni aroma ni sabor.
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miércoles 2 de enero de 2008
RECETAS EGIPCIAS (EL RINCÓN DE FRINÉ)
GALLETAS DE CHUFA

Ingredientes:
-150gr chufas
-50gr datiles deshuesados
-1vaso grande de agua
-50gr de miel
-aceite de oliva

Preparación:
Moler con un mortero las chufas hasta dejarlar reducidas a polvo fino.Tamizar si quedaron cascarillas. Añadir el vaso de agua y amasar hasta conseguir una pasta fina. Triturar los dátiles con un molinillo hasta obtener una pasta fina y mezclarla bien con la miel hasta obtener una textura parecida a la confitura. Incorporar a la pasta de chufas. Una vez todo mezclado modelar en forma de triángulos de unos 50g cuidando que no exceda 1cm de altura. Freirlas en aceite de oliva hasta que esten doradas y servirlas frías.

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TORTAS DE DÁTILES CON MIEL

Ingredientes:
-Pasta de datiles 0,30 libras ( 1 libra equivale a 453,6 gr)
-miel
-Grasa de toro (se podra sustituir por otra grasa como manteca o mantequilla animal)

Preparación:
-Mezclar la pasta de datiles con agua y batirla bien hasta obtener una masa liquida. -Colocar una sartén al fuego para que se caliente y verter esta pasta liquida habiéndole dado forma de torta. -Cuando esta torta este cocinada en su punto, prepararla con miel y grasa de toro como pasta sólida.

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TORTAS DE CERVEZA

Ingredientes:
-Espelta (trigo)
-Cerveza

Preparación:
-Triturar la espelta, mezclarla con cerveza y calentar una cantidad semejante a la de un molde de pan.
-Dar forma de trozo solido y comer. Observaciones: La receta es poco clara, pero asi esta hecha la traduccion si os quereis animar a hacerla ya me contareis vuestra experiencia.

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GACHAS DE MIEL

Ingredientes:
-Miel 0,5 libras (1 libra equivale 453,6gr)
-grasa de toro (o manteca o mantequilla animal) 0,5 libras
-Agua con levadura 1 libra
-Espelta triturada (trigo) 0.5 libras
-Goma de acacia.

Preparación:
Triturar y mezclar hasta obtener una masa homogenea, cocer y comer a una temperatura conveniente al dedo.

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CODORNICES ASADAS

Ingredientes:
-Codornices o palomos
-Pimienta
-Cebollas
-Sal
-Aceite

Preparación:
Abrir las aves en canal por la espalda y ponerlas a macerar con con el zumo cebolla, sal pimienta y aceite. A continuación asar en fuego de leña.

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PALOMOS O CODORNICES AL FENIK

Ingredientes:
-Trigo verde
-cebolla
-sal
-aceite de oliva
-palomos o codornices
-pasas
-pimienta
-comino
-agua

Preparación:
Para preparar el ferik hay que empezar por tostar el trigo verde,a continuacion se restriegan los granos uno contra otropara separalos de su cascaray luego se trituran.Con este ferik se prepara un relleno mezclandolo con higados y mollejas troceados,una cebolla picada y uvas pasas.Se condimenta con sal pimienta y cominos.Tras rellenar las aves, se cosen y se doran al fuego con aceite se añade agua y se deja cocer a fuego lento.

Observaciones: La receta no contiene medidas como suele ser habitual en la epoca.

"El Rincón de Friné"
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Etiquetas: RECETAS EGIPCIAS
martes 1 de enero de 2008
RECETAS GRIEGAS
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Etiquetas: RECETAS GRIEGAS
RECETAS ROMANAS (EL RINCÓN DE FRINE)
De Re Coquinaria, es decir "el arte de la cocina", es el único tratado de gastronomía de la Antigüedad que nos ha llegado casi completo. Por ello puede considerarse como la mejor obra sobre el tema de la era clásica. La autoría está atribuida a un rico y famoso gourmet latino llamado Marco Gavio Apicio.

DELICIOSO FLAN

Ingredientes:
-250gr nueces
-50gr piñones
-4cucharadas miel mejor si es mil flores (no sustituir por azucar ya que los romanos no lo conocian)
-1/2 l de leche (mejor entera)
-3 huevos
-2 cucharadas de aceite oliva
-una puntita de cucharilla de canela ( poca da mucho sabor)
-1 cucharada de soja (si tranquilos no hos asusteis no da sabor salado solo potencia los sabores del flan, si los romanos tampoco conocian la soja pero es lo mas parecido al liquamen, bueno si teneis a mano salsa de pescado que se venden en los comercios chinos mucho mejor.)

Preparación:
-Triurar las nueces y piñones con un mortero.(no pulverizar con barillas)
-En un bol depositar la leche he ir agregando todos los ingredientes arriba señalados hasta la completa disolucion de todos, (podeis utilizar la barilla)(menos las nueces y piñones no queremos pulverizarlos agregar despues)
-Por ultimo depositar este liquido en una flanera hermeticamente cerrada (sellar con papel aluminio la flanera con el fin de que no entre agua al flan) y dejar cocer al baño maria en la olla expres 30 min a fuego lento.
-Trascurrido ese tiempo dejar reposar hasta el dia suguiente sin abrir la olla (como un flan de huevo normal).
Observaciones:
Tener cuidado al desmoldar.
Tiene la textura casi como un bizcocho pero esta buenisimo.

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SALCHICHAS ROMANAS

Ingredientes:

-1kg de carne picada (medio de cerdo, medio ternera)
-pimienta negra media cucharadita
-una pizca de comino
-la parte blanca de tres puerros cocidos en agua
-2 ramitas de ruda (esta planta aromatica se suele encontrar en floristerias)
-85gr de nueces
-80gr de almentras
-2 huevos cocidos
-Tripa de cordero

Preparación:
-Triturar los fritos secos con el mortero. -Cortar en trocitos los huevos. -Desmenuzar el puerro. -Mezclar todos los ingredientes en un bol añadir un poco de caldo de puerro(asi la carne no esta demasiado apelmazada y entra mejor en la tripa) ,para introducir la carne si no tenemos envasadora de salchichas, basta con una pistola de nata.
-La tripa la podeis obtener en tiendas especializadas de embutidos y especias. -Es una receta muy sencilla y excelente al paladar a todo el mundo le gusta animaros. -Su textura es crujiente debido a los frutos secos, igual un poco secas pues la carne picada no contiene casi grasa, si las quereis mas jugosas añadir manteca de cerdo a la carne picada.Pero para mi gustos y al menos 15 personas mas estan muy bien asi.

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ALBONDIGAS DE GAMBAS

Preparación: Para unas 5 personas:
-Triturar con la batidora unos 400gr de gambas(si no son frescas descongelarlas) -añadir un huevo cocido y cortado en daditos y una cucharadita de salsa de anchoa (liquamen) o sino soja mezclar junto con un poco de pan rallado (si es de ajo y perejil mejor da mas sabor)hasta conseguir una textura manejable para hacer bolitas, rebozar con pan rallado normal y freir en la sarten a fuego medio para que se hagan bien por dentro.

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PATO O POLLO CON DÁTILES

Esta receta solo viene la salsa como es tipico en el manual de Marco Gavio Apicio asi pues se puede hacer con cualquier ave si bien pone mas acta el pato,pero se puede guisar con la salsa o asar y luego añadir la salsa.Bien yo he optado por esta ultima.

Preparación:
-Asa o cuece el ave (si la haces guisada cuecela en la salsa) SALSA: -Media cucharadita de pimienta molida,una hoja y media de apio, una pizca comino(poco es picante),una cucharadita de cilandro, una cucharadita de menta seca,una cucharadita de oregano,25gr de piñones,4datiles y una cucharadita de mostaza en grano. -Mezclar con tres cucharadas de salsa de anchoa (liquamen)o sustituir por soja,una cucharada aceite de oliva,una cucharadita colmada de miel,un vaso de jerez seco,una cucharaditade vinagre y pizca sal. -Cuecelo a fuego bajo durante 30min, muevelo de vez en cuando se habra espesado un poco. -Sirvelo sobre el pato asado o el pollo.

Observaciones: Es un plato muy facil de preparar y muy rico. Los piñones y los datiles se habran liquado no hos molesteis en buscarlos.

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HUEVOS A LA ROMANA

Los romanos hacian los huevos como nosotros solo que a estos le añadian una salsa de vino condimentada.(Fritos, pasados por agua, al horno)esta salsa sirve para cualquier forma de cocinar los huevos.

SALSA: PROPORCIONES PARA 4 HUEVOS -Poner a remojar 30gr de piñones en 2 cucharadas de jerez seco toda la noche. -Muele 5 granos de pimienta,la misma cantidad de apio(mismo volumen)y los piñones.(todo molido) -Pon todo en un cazo y añade una cucharadita colmada de miel, una cucharadita de vinagre y una cucharada de salsa anchoa (liquamen)o soja mezclalo bien.Llevalo a ebullicion suave(ya que hay poco liquido)solo para mezclar sabores. -Servir la salsa con huevos cocidos,fritos,al horno solo derramar la salsa por los todavia grudos y dejar cocer,revueltos rompiendo los huevos en la salsa.

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SALCHICHAS DE MEJILLONES

-Mejillones cocidos unos 400gr mezclarlos con un poco de pimienta negra(media cucharadita)una hoja y media de apio,y unos 65gr de nueces picadas, mezclar bien en un cuenco y meter en una tripa de cordero. -Freirlo en la sarten con cuidado de no pinchar las salchichas o tambien se pueden servir hervidas en vino blanco.

Observaciones: El olor lo tiene un poco fuerte su sabor es menos intenso.
Advertencia: si no te gustan los mejillones desiste de esta receta es mas para gente que le gusten los mejillones.

"El Rincón de Friné"
http://frine.wordpress.com/

FELIZ EQUINOCCIO PARA TODOS

2009-09-23T00:13:00.001-07:00

QUE NUESTROS DIOSES NOS DEPAREN UNA MEJOR TEMPORADA, QUE SE DISIPEN LAS TINIEBLAS Y EL SOL VUELVA A BRILLAR.

Sif, la de los cabellos dorados

2009-09-22T23:39:00.000-07:00

Sif, esposa de Thor, estaba muy orgullosa de su espléndida cabellera dorada, que la
cubría desde la cabeza a los pies como un brillante velo. También ella era el símbolo de la Tierra, pues se decía que su pelo representaba el césped largo o el grano dorado que cubría las tierras de cosecha del Norte. Thor estaba también muy orgulloso del hermoso cabello de su esposa. Por tanto, es de imaginar su consternación cuando se la encontró una mañana tan calva y carente de ornatos como la tierra cuando el grano ha sido recogido y no quedan más que rastrojos. En su furia, Thor se alzó sobre sus pies y juró que castigaría al que hubiese cometido tal atrocidad, del que inmediata y correctamente conjeturó que era Loki, el malicioso y conspirador; que siempre estaba a la busca de algún acto malvado que cometer. Tras coger su martillo, Thor se fue en busca de Loki,el cual intentó evadir al airado dios cambiando de forma. Pero fue inútil, pues Thor le alcanzó pronto, cogiéndole por el cuello y casi estrangulándole, antes de ceder ante sus súplicas y soltarlo. Cuando recuperó el aliento, Loki imploró el perdón, pero sus ruegos fueron en vano, hasta que prometió procurarle a Sif una nueva cabellera, tan bella como la primera y tan profusa en longitud. Sólo entonces dejó Thor marchar al traidor. Loki reptó por las entrañas de la tierra,donde se encontraba Svartalfaheim, para suplicarle al enano Dvalin que le fabricara no sólo la preciosa cabellera, sino también un regalo para Odín y Frey, cuya furia deseaba aplacar.

Su petición fue recibida favorablemente y el enano fabricó la lanza Gungnir, que nunca erraba su objetivo y el barco Skidbladgar, el cual, arrastrado siempre por vientos favorables, podía navegar por el aire al igual que por el agua, además de poseer la propiedad mágica de, aunque contendiendo a los dioses y a todos sus corceles, poderse doblar hasta alcanzar un tamaño tan diminuto que cabía en un bolsillo. Finalmente, hilvanó una bellísima hebra de oro, de la que fabricó la cabellera requerida para Sif,declarando que tan pronto como tocara su cabeza, crecería rápidamente desde allí como si fuera su propio pelo.
Loki estuvo tan satisfecho con tales pruebas de la habilidad de los enanos, que declaró que el hijo de Ivald era el más diestro de entre todos los herreros, palabras que Brock,otro enano, acertó a oír, tras lo cual exclamó que estaba seguro de que su hermano Sindri podría producir tres objetos que sobrepasarían aquellos que Loki sostenía, no sólo en valor intrínseco, sino también en sus propiedades mágicas. Loki retó inmediatamente al enano para que demostrara su habilidad, apostando su cabeza contra la de Brock como garantía.
Sindri, informado de la apuesta, aceptó la oferta de Brock de soplar el fuego con el
fuelle, advirtiéndole, sin embargo, de que él debería trabajar persistentemente y sin un momento de descanso, si quería que tuviese éxito. Procedió a calentar algo de oro, tras lo cual salió a apalabrar el favor de los poderes ocultos. Durante su ausencia, Brock trabajó con el fuelle diligentemente, mientras que Loki, con la intención de hacerle parar, se transformó en un tábano y picó cruelmente su mano. A pesar del dolor, el enano siguió con su labor y cuando Sindri regresó, sacó del fuego un enorme jabalí salvaje, llamado Gullinbursti, debido a sus cerdas doradas, que tenía el poder de emitir luz mientras cruzaba los cielos, pues era capaz de viajar a través del aire con increíble velocidad.Con su primer trabajo concluido satisfactoriamente, Sindri echó un poco más de oro al fuego y le pidió a su hermano que siguiera soplando, mientras él volvía a salir para asegurarse la asistencia mágica. Esta vez, Loki, aún disfrazado de tábano, picó al enano en su mejilla. A pesar del dolor, el enano siguió trabajando, y cuando Sindri regresó,sacó triunfante de entre las llamas el anillo mágico Draupnir, el emblema de la fertilidad, del que caían ocho anillos similares cada novena noche.Ahora echó a las llamas un trozo de hierro y con renovada precaución, para no frustrar su éxito por el descuido, Sindri salió, dejando a Brock soplando el fuego como antes. Loki se encontraba desesperado y se preparó para un intento final. Esta vez, todavía con la forma de un tábano, picó al enano por encima del ojo, hasta que la sangre comenzó a emanar tan abundantemente que le impidió ver lo que estaba haciendo. Alzando rápidamente su mano por un segundo, Brock se limpió la sangre; pero a pesar de lo corta que había sido la interrupción, provocó daños irreparables y cuando Sindri extrajo su obra del fuego, emitió una exclamación de decepción, pues el martillo que había fabricado era corto de mango.
A pesar del contratiempo, Brock estuvo seguro de ganar la apuesta y no dudó en
presentarse ante los dioses en Asgard, donde le entregó a Odín el anillo Draupnir, a Frey el jabalí Gullinbursti y a Thor el martillo Mjöllnir, a cuyo poder nadie podía hacer frente.
A su vez, Loki entregó a Odín la lanza Gungir, el barco Skidbladnir a Frey y la
cabellera dorada a Thor. Pero, a pesar de que ésta creció inmediatamente sobre la
cabeza de Sif, declarando todos que era más bella de lo que sus propios bucles lo habían sido jamás, los dioses decretaron que Brock había ganado la apuesta, debido a que el martillo Mjöllnir, en manos de Thor, sería de gran valor en la última lucha contra los gigantes de hielo.
Para salvar su cabeza, Loki huyó precipitadamente. Sin embargo, fue alcanzado por
Thor, que lo trajo de vuelta y se lo entregó a Brock, diciéndole que aunque la cabeza de Loki era suya por derecho, no debería tocar su cuello. Impedido de acometer su venganza, el enano decidió castigar a Loki cosiendo sus labios juntos y, ya que su espada no los atravesaba, tomó prestada la lezna de su hermano para tal propósito. Sin embargo, Loki, tras soportar las burlas de los dioses en silencio durante un corto período de tiempo, se las ingenió para cortar el hilo y pronto volvió a ser tan locuaz como siempre.

A pesar de su formidable martillo, Thor no era temido como el perjudicial dios de la
tormenta, que destruía tranquilas casas y arruinaba las cosechas con repentinas
tormentas de granizo y estallidos de nubes. Los nórdicos creían que lo arrojaba sólo
contra los gigantes de hielo y las murallas de piedra, reduciendo éstas a polvo para
fertilizar la tierra y hacer que produjera gran abundancia de frutos para los labradores.

En Alemania, donde las tormentas del Este son siempre frías y destructoras, mientras
que en el Oeste acarreaba consigo lluvias cálidas y tiempos suaves, se suponía que Thor viajaba siempre de Oeste a Este, para luchar contra los espíritus malignos que de buena gana habrían envuelto el país con impenetrables velos de niebla y lo hubieran cubierto con cadenas de hielo.

CORVUS CORAX

2009-09-16T21:39:00.001-07:00

LA MARCHA DE BRIAN BORU

2009-08-05T23:20:00.001-07:00

SIGNIFICADO DE LAS RUNAS

2009-06-15T22:17:00.001-07:00

El significado de las Runas:

Cada Runa tiene un significado único y particular, pero también 3 significados contenidos en 1 (este es un concepto ampliamente conocido, del que escribiré en otra ocasión):

EXTRAIDO DE LUNA PLATEADA.
# Número (número en la posición del futhark y de su aett)
# Fonética (sonido y pronunciación de la Runa)
# Significado esencial

GermanicoAntiguo inglés Otros
1-Fehu Feoh Faihu, Fe, Faith
2-Uruz Ur Urus
3-Thurisaz Thorn Thiuth, Thurs
4-Ansuz Os Asa, Ansur, Ansus, As
5-Raidho Rad Raidha, Raido
6-Kenaz Cen Kaun, Kano, Kaunaz, Kusma, Ken
7-Gebo Gyfu Giba, Gipt, Gibor
8-Wunjo Wynn Winja
9-Hagalaz Haegl Hagall, Hagl
1O-Naudhiz Nyd Nuaths, Nauthiz, Nied, Nid
11-Isa Is Eis, Iss
12Jera Ger Jer, Gera
13-Eihwaz Eoh Eihwas, Iwaz
14-Pertho Peorth Pairthra, Perdro
15-Algiz Eohl Elhaz, Algis
16-Sowilo Sigil Saugil, Sol, Sowelo
17-Tiwaz Tir Tyr, Teiws, Teiwaz, Tiw
18-Berkana Beorc Berkano, Bairkan
19-Ehwaz Eh Ehwo
20-Mannaz Man Manna
21-Laguz Lagu Lagus, Logr
22-Ingwaz Ing Enguz, Inguz
23-Dagaz Daeg Dags, Dag
24-Othala Ethel Othila, Odhal, Odal, Othal, Odel, Othin
(Empezamos con un resumen para el Futhark Antiguo.

Runa Significado

feoh 1.Feoh: Encarna la diosa Vana Freija.Fehu es la energía cruda arqutípica de movimiento y expansión en el multiverso. Es la fuerza que fluye del Muspellheim, la fuente del fuego cósmico. Esta es la runa del poder móvil, el es el dinero y las posesiones a nivel mundano. Este representa a un poder móvil.

2.Uruz: Esta es considerada la madre de las manifestaciones. Queda representada por la vaca Auðumla, la gran vaca. Es la fuerza formuladora y formadora del multiverso. Es la runa de lo no manifiesto de la materia. Es la semilla cósmica. Esta runa simboliza la sabiduría y el dominio de la voluntad.

3.Thurisaz: Es la fuerza de destrucción y de la defensa. Representa al martillo Mjölnir de Thor, es el arma destructora de ettins y protectora de Midgard y Asgard. Esta runa contiene la polaridad entre vida y muerte, es la fuerza potencial de dos extremos de energía cinética.

4.Ansuz: Es la runa de los dioses. Es el regalo que Odin, Vili y Ve dieron a la humanidad que les dio vida. Es el receptor-contenedor /transformador-expresión del poder espiritual y del conocimiento numínico. Es la runa del éxtasis, de la inspiración y de la poesía. También representa a la palabra, canción, posía y los conjuros mágicos (Galdar), como contenedora y expresión de la fuerza mágica.

5.Raidho: Es la ley del orden legítimo y arquetípico del multiverso. Este viene expresado en los fenómenos naturales como el recorrido diario del Sol, los ciclos de la naturaleza y la humanidad. Raidho es la canalización de las fuerzas de acuerdo con las leyes naturales y a lo largo del camino correcto. También posee la idea de ritmo y el movimiento.

6.Kenaz: Esta runa retrata el misterio de la regeneración a través de la muerte y el sacrificio. Es la runa del fuego, pero no el salvaje, sino controlado por la inteligencia humana. Su símbolo es una antorcha. Esta posee la capacidad de generar , crear y transmutar.

7.Gebo: Esta runa representa lo más profundo, la fuerza que nace del Ginnungagap antes de la formación de los mundos. Es la idea de lo plural contenido en el Uno. Esta runa nos enseña la relación entre el donante y el receptor, la idea de sacrificio, de regalo, etc. Es la relación entre los dioses y los humanos en que ambos se sacrifican, unos para mantener el orden cósmico, otros para el crecimiento. En definitiva, es la runa de los que se unen bajo un mismo fin.

8.Wunjo: Es la fuerza raíz de la atracción que se siente entre sí los seres simpatizantes que descienden de una fuente común. Esta asiste en la promoción del compàñerrismo y la buena voluntad entre hermanos y hermanas. Esta runa posee el don de unir las cosas en común, entre ellas las Runas.

9.Hagalaz: Es la runa del dios Ása Heimdallr. Hagalaz es el huevo cósmico de hielo, lleno de poder mágico cristalizado y modelo cósmico. La piedra de granizo es el símbolo del huevo de escarcha espumosa que contiene la semilla de Ymir. Esta es modelo completo que contiene a la energía potencial del poder neutro en el multiverso. Es la eterna armonía cósmica. El número nueve para los asatru es el más sagrado, ya que hay nueve mundos, Odin estuvo nueve días colgado en el árbol para conseguir el conocimiento de las runas, Heimdallr nació de nueve madres, etc.

10.Naudhiz: Es la fuerza de resistencia al destino. Esta es fundamental para la formulación del destino. Esta representa la idea de la necesidad, creado por las fricciones/resistencia para servir a las necesidades del hombre tanto en el ámbito material como espiritual. El lema que Guido Von List utilizó para esta runa, resume este aspecto suyo: Nütze dein Schicksal, widerstrebe ihm nicht!- No luches contra tu destino, utilízalo!.

11.Is: Este es hielo cósmico que fluye desde el Niflheimr, no es la idea de materia, sino lo que se opone, Antimateria. Junto a la fuerza creada por el Muspellheimr, lleva a la formación de lo que llamamos materia, Midgard. Esta es la fuerza de atracción, gravedad, inercia y entropía en el multiverso. Es la quietud y la falta de vibraciones.

12.Jera: Jera es el modelo cíclico del universo, expresado con la fórmula surgir-ser/hacerse-morir hacia un nuevo surgir. Este el misterio de las doce facetas del ciclo anual solar. Esta es la recompensa por las acciones pasadas, honorables, correctas y legítimas. No es una idea moralista, sino una consecuencia de la ley cósmica. Si la cosecha es plantada de forma correcta, y la suerte te acompaña, la cosecha será espléndida. Son los frutos del esfuerzo bien invertidos hacia un fin voluntario o instintivo.

13.Eihwaz: Eihwaz es el eje vertical del mundo, que define la columna central de Yggdrasill. Esta conecta los tres ámbitos: el cielo, la tierra, y el mundo infernal. A diferencia de la runa Tiwaz que mantiene una idea similar, esta hace incapié en la separación, sin embargo Eihwaz lo hace en la comunicación. Esta runa contiene el misterio de la vida y de la muerte, a las que unifica místicamente su esencia.

14.Perthro: Es un símbolo cultual de la fuerza del destino que actúa a lo ancho del multiverso. Esta se llamá Ørlög, y aunque se traduzca por destino, este no es su significado exacta ya que mantiene muchas ideas de de predestinación del dogma Cristiano. Esta idea no se encuentra en Ørlög ya que se significa literalmente estractos primarios, Lög significaría los extractos de las acciones pasadas, Ør significaría lo más primario de algo. Estos estractos auto-determinados de acción pasada son las leyes que gobiernan a dioses y hombres.

15.Algiz: Esta palabra posee el significado de protección, esta runa esta asociado a Yggdrasill, como símbolo de protección. La forma de la runa puede ser ampliada gráficamente con tres ramas hacia abajo, dando un símbolo que es asociado al árbol. Sus ramas y raices unen los mundos, unen los dioses con la humanidad. Es la idea de protección contra el mal.

16.Sowilo: Es el Sol arquetípico y su luz. A diferencia de la cultura grecorromana, los germanos y escandinavos consideraban al Sol como femenino, y poseía atributos afines a esa condición. Esta es la fuerza que contrarresta la fuerza del hielo cósmico.

17.Tiwaz: Encarna a la fuerza del dios Ása Tyr. Esta runa encarna sus atributos de ley y justicia. Como dios guarda el simbolismo del autosacrificio. El mito cuenta que Tyr sacrificó su mano a lobo Fenrir para salvar de la destrucción de sus compañeros Aesir. El representa a la fuerza del orden divino en el multiverso. El también es el dios de las guerras y la idea de juicio por armas. Los germanos lo invocaban ante de las batallas para conseguir la victoria. Esta runa tambien mantiene la idea de la separación del cielo y la tierra por la columna cósmica.

18.Berkana: Es el aspecto misterioso de la gran madre. En su aspecto cosmológico, es la madre de todas las manifestaciones y encarna los misterios del nacer y renacer cósmico y humano. Esta runa rige los cuatro fundamentales ritos de pasaje humanos, que tiene los momentos cruciales del nacimiento, adolescencia, el matrimonio y la muerte. Esta runa matiene también el aspecto oscuro de la Madre Terrible y rige sobre la muerte.

19.Ehwaz: Esta representa al poder de los dioses gemelos. Esta runa mantiene la idea de caballo y su jinete, y enfatiza en la armonía de los dos fuerzas opuestas. Es la unión de fuerzas o entidades simpáticas aunque dispuestas dualmente que actúan harmoniosamente a una sola meta. Es el misterio del matrimonio legítimo. La idea de caballo está ligada a Sleipnir, el corcel de ocho patas de Odin. Esta idea contiene la posibilidad del viaje a otros mundo.

20.Mannaz: Es el misterio de la estructura divina dentro de cada individuo y entre la humanidad en general. Mannaz es la fuerza de la inteligencia, racionalidad, memoria y tradición humanas. Es el signo del hombre perfeccionado y completo.

21.Laguz: Es la fuerza vital básica del multiverso y la fuente secreta de toda la vida orgánica. Laguz es la ley de la vida por todo el multiverso y también en Midgard. Estos son los estractos(Lög-Leyes) de acción pasada cósmica y humana, que rige el desarrollo futuro de las formas vitales. Es las aguas primordiales del Nifheimr que contiene al potencia vital latente y amorfo.

22.Inwaz: Ing fue el nombre de un antiguo dios germano de la tierra. Esta runa representa al consorte masculino de la Madre Tierra y el sacerdote que la atiende. En el seno del culto de la Madre Tierra junto a Ing, el elemento femenino consume al masculino para responder a sus fuerzas, después de haberlas debilitado para dar fertilidad a la tierra. Y en esta idea se recoge el rito de magia sexual asatru.

23.Dagaz: Dagaz es la luz del día, tal como se percibe en los momentos del alba y el ocaso, del amanecer y del crepúsculo. Es la runa del despertar completo. Dagaz es la síntesis de los poderes del día y de la noche, a través de los conceptos del alba y del crepuscúlo. Es la runa de la polaridad y la Paradoja Divina. La vigilia o el Awaken inglés.

24.Othala: El misterio de Othala queda simbolizado por el recinto fortificado del clan, que define sus límites sagrados y sirve para defenderlo contra los intrusos impíos. Es la esencia del concepto Midgard, el recinto central. Esta es la runa de la prosperidad y del bienestar material. Obra junto a la idea móvil de propiedad de la runa Fehu, pero Othala es la propiedad estática ligada a la tierra.

POESIAS

2009-06-10T16:47:00.000-07:00

Amuleto Odal

Resurgen voces del pasado,
bramidos que ponen acento en la noche.
Asfalto ardiendo, hermoso broche
que en tu corazón florece anudado.

Sabes que eres un ángel diferente,
aunque tu aurora ahora no puede brillar.
El aliento del progreso no te puede acuchillar,
sigues en pie, luchando contracorriente.

Hijos de falsa libertad, te odiaran sin piedad.
Veras otras naciones caídas en su yugo, en soledad,
pero el pueblo sigue tragándose su cruenta enfermedad.

Invocas susurros a los ancestrales guerreros.
Ellos desde las estrellas son los nuevos mensajeros,
portadores de sangre y valores imperecederos.

Orgullo inmortal, truenos que sacuden la oscuridad,
plegarias de los dioses que reclaman su legado.
Sobre los campos aguas nuevas caen, lágrimas de su regado,
que te hacen observar las semillas de la realidad.

Sagrado Odal, amuleto de pasión y vitalidad,
emblema europeo sobre la blanca piel.
La tiniebla no te esclaviza, estoicamente fiel,
entrelazada por sus cimientos la sangre de eternidad.

Amanece un nuevo día, una llama al paraíso celestial,
donde los hijos beben de admirable manantial,
y al sorber en tu cuerpo ya anida ese orgullo racial.

Catorce palabras en tu paladar, en tu retina,
recuerda que tu savia aquí no es clandestina.
¡¡Europa despierta, no caigas en su capitalista rutina!

La savia del Mar del Norte

Madre Escandinava, he surcado tus mares
hasta allá donde rompen nuestros cantares,
cultivando sabios deberes ancestrales
que van y vienen en venas naturales.
Mar del Norte, aguas pluviales
bañan tus rocosas olas heladoras.

Ahora tus hijos reciben la llamada de la tierra,
dando reposo a los drakkars cansados de guerra.
Nuestros cuerpos y almas el fuego hierra,
estigma de honor que ahora nuestro corazón encierra.
Los bosques cubiertos en textura blanca,
donde la nieve parece vivir en sustancia estanca.

Los nervios del viento golpean la bonanza,
aguas heladas que suspiran nueva labranza,
piélago que reclama navíos de insigne crianza.
Lágrimas de madre caen, al ver partir a sus hijos.
Así lo dictaminan las runas, llenas de influjos
de druidas que susurran a la luna en alabanza.

El poder de las velas surca el desafió,
escribiendo sobre la tempestad nuevo epitafio.
Ahí donde navegaron dioses y guerreros,
los drakkars caminan con rostros altaneros.
Dominadores del Norte y el más allá,
mas no existe reino mejor que el Valhalla...

POR URBAN
WWW.URBANLEYENDA.BLOGSPOT.COM

CANCION A ODIN

2009-05-14T11:59:00.000-07:00

THOR -COMICS

2009-04-26T17:02:00.000-07:00

EL MARTILLO DE THOR -MJOLLNIR

2009-04-26T16:29:00.000-07:00

El martillo de Thor

Thor era el orgulloso propietario de un martillo mágico llamado Mjöllnir (el aplastador),que arrojaba a sus enemigos, los gigantes de hielo, con poder destructivo, y que poseía la maravillosa propiedad de regresar siempre a su mano, sin importar lo lejos que lo hubiese lanzado. Ya que este enorme martillo, emblema de los truenos, estaba por lo general incandescente, el dios poseía un guantelete de hierro llamado Iarngreiper, que le permitía agarrarlo firmemente. Él era capaz de arrojar a Mjöllnir hasta una gran distancia y su fuerza, que siempre era formidable, se multiplicaba por dos cuando se ponía su cinturón mágico, llamado Megingjörd.
El martillo de Thor era considerado tan sagrado pro la antigua gente del Norte que ellos solían hacer la señal del martillo, al igual que los cristianos les enseñaron
posteriormente a hacer la de la cruz, para ahuyentar las influencias malignas y
asegurarse las bendiciones. La misma se hacía sobre el bebé recién nacido, cuando se le vertía el agua sobre su cabeza y se le daba un nombre. El martillo se usaba para clavar estacas limitadoras, constituyendo un sacrilegio el arrancarlas. Para santificar el umbral de una nueva casa, para solemnizar un matrimonio y, finalmente, jugaba un papel importante en la consagración de la pira funeraria sobre la que los cuerpos de los héroes,junto a sus armas y corceles y, en algunos casos, junto a sus esposas y sirvientes, eran quemadas.
En Suecia, Thor, como Odin, vestía supuestamente un sombrero de ala ancha, por lo
que a las nubes de tormenta en ese país se conocen como el sombrero de Thor, un
nombre que también se le dio a una de las principales montañas de Noruega. Se decía
que el retumbar y el estruendo del trueno se debía al paso de su carro, pues entre los dioses sólo él no iba nunca a caballo, sino que caminaba o conducía un carro de bronce tirado por dos chivos, Tanngniostr (agrietador de dientes) y Tanngrisnr (rechinador de dientes), de cuyos dientes y cascos saltaban constantemente las chispas. Cuando el dios conducía así de lugar en lugar, se le llamaba Akuthor, o Thor el auriga. En el sur de Alemania, creyendo la gente que un solo carro de bronce no podía causar tanto estruendo, decía que el carro estaba cargado con cazuelas de cobre, que repiqueteaban y se golpeaban entre ellas.

THOR Y EL ENANO ALVIS.

2009-04-26T16:25:00.000-07:00

El dios Thor, que tiene en sus manos la maza de poder , y el enano Alvis, que vive durante el día escondido bajo las piedras, disputaban por pretender el enano casarse con la hija del dios.

La doncella era tímida y no sabía, realmente, si quería o no casarse con Alvis.

Aunque Alvis era bajo y deforme era muy sabio y elocuente. Thor, alto y bien parecido, le despreciaba profundamente. Thor poseía una fuerza sobrehumana; su cabellera le caía majestuosa sobre los hombros, y su larga barba le cubría el fuerte pecho.

-¿Quién es esta fea criatura -decía el dios señalando a Alvis -que tiene la nariz amarilla? ¿Acaso pasa las noches entre los muertos? La verdad, no me pareces digno de la mujer que pretendes desposar.

-Me llamo Alvis, y poseo cuanta sabiduría pueda albergar un ser. Y si bien es cierto que habito debajo de la tierra, eso no ha de impedir que cumplas con la palabra dada. Estoy dispuesto a conseguir mi propósito.

-Mira, Alvis, yo soy el único que dispone sobre los destinos de mi hija.

Si yo no estaba en casa cuando pediste su mano, mal poda darte ninguna palabra. Nadie, excepto yo, podía prometértela.

-Tú sabes que, en nuestro país, el padre no tiene derecho a negar a un ciudadano libre la mano de su hija.

Sin duda estarás ebrio si te permites desconocer la ley.

-No te valdrá invocar la ley. No te llevarás contra mi voluntad la mano de mi hija.

-Lo sentirás si te opones. No quisiera verme privado de la joven de blancura resplandeciente.

-No te la llevarás -dijo Thor, mientras sonreía maliciosamente- si no respondes -antes a las preguntas que te haga vamos a ver si haces honor a la sabiduría de que presumes.

-Esta prueba no me asusta -respondió el enano, seguro de sí mismo-.

He recorrido los nueve mundos y sé cualquier cosa que sobre ellos se te ocurra preguntarme.

Y entonces el astuto Thor comenzó a interrogar -al pedante y contrahecho enano. Le preguntó el origen de las razas humanas y los nombres que los diferentes seres dan a la Tierra. Y se rió con gusto cuando oyó que lo que nosotros llamamos "tierra verde" los gigantes la llaman "camino", porque sólo les sirve de trampolín para saltar más arriba; los elfos la llaman "fecunda", y los dioses "cascajo". La miran despectivamente desde sus alturas inalcanzables.

Interrogó después a Alvis acerc.a de los nombres del cielo; sobre la morada de los vientos o Vanios; sobre los nombres de todas las estrellas, de los animales y de las plantas. A todo responde el enano sin titubear un instante.

Largo fue el examen y durante el mismo se habló de todas las cosas di vinas y humanas. Pero el enano, mejor que conocer las cosas mismas, lo que sabía eran sus nombres. Su fuerza estaba en su memoria y su lengua.

De esto transcurrió mucho tiempo hasta que Thor comenzó a dar señales de estar cansado y pronto a rendirse.

Pero de pronto, Alvis palideció intensamente y en sus labios se dibujó una mueca de cólera, pues el Sol asomaba ya su rostro por el horizonte. Como a los enanos les está prohibido mostrarse a la luz del día, Alvis no pudo esperar más y se vio obligado a regresar precipitadamente al seno de la tierra sin poder llevarse con él a la novia deseada.

ZANFONA INSTRUMENTO MEDIEVAL

2009-04-24T22:37:00.000-07:00

THE CHIEFTAIS.

2009-04-24T21:56:00.000-07:00

VIDEOS ETNICOS

2009-04-24T21:46:00.000-07:00

PAGANISMO

2009-04-22T14:59:00.000-07:00

PAGANISMO:
La voz de la sangre

Hay muchas maneras de llegar a interesarse por eso que llamamos en forma genérica Paganismo. Los hay que llegan a ello a través de su estética, sus mitos y fuerza. Otros por un deseo de unirse a la tradición de nuestros pueblos, otros por un rechazo al cristianismo y al mundo neo-cristiano (el cristianismo laico del marxismo y el progresismo), otros por motivaciones políticas y también los hay por el esoterismo.

Pero para mí, como para otros camaradas en los inicios de los años 70, el paganismo llegó de una forma indirecta: llegamos al paganismo por la comprensión de sus principios cosmológicos, no por sus formas o su ëmagiaí, sino por su esencia.
El paganismo no es una religión, no pretende ser una nueva religión almenos para muchos ëpaganosí, sino que fue un conjunto de creencias espirituales, religiosas y personales, sociales y filosóficas, que reflejaban una Concepción del Mundo.
Es esa Concepción del Mundo la que nos atrajo, y la que nos llevó a ser paganos. Luego vimos que toda esa estética maravillosa del paganismo, sus símbolos, su magia y su esoterismo, todo era reflejo de esos principios, era una ëforma de hablar implícitaí de los principios generales.

El paganismo moderno, posterior a la Guerra, nace en los años 1968, cuando un buen número de nacional revolucionarios jóvenes toman el relevo a los viejos militantes del nacionalismo anterior. Esos jóvenes buscan una forma nueva de expresar la cosmovisión ëfascistaí, una forma general de exponer en la modernidad los principios básicos de Alternativa al Sistema, pero sin basarse ya en las formas de 1939.

Esta alternativa esencial se encuentra en una serie de principios muy generales:
# Respeto a la Naturaleza y sus leyes globales.
# Sentido de la diferencia y respeto a esa diferencia, a la identidad y las raices.
# Repulsión antes el materialismo y el individualismo, sentido de Comunidad.
# Respeto a un Estilo y una Etica pero rechazo a las Iglesias y los dogmas, a las moralinas, a la concepción teocrática y monoteista de dios.
# Espiritualidad natural frente al materialismo y el egoismo del placer pero también frente a la tristeza de considerar el mundo como un valle de lágrimas.

n Admiración por la fuerza, la belleza, la alegría, los animales y todo lo que implica lucha y esfuerzo.
n Redescubrimiento de Grecia y Roma como ideal de Imperio y de Comunidad, de Arte y de Nobleza, frente al mundialismo, al Becerro de Oro y a Jerusalem.

Estas ideas básicas y otras muchas más nos llevaban a un enfrentamiento con las concepciones cristianas que hasta entonces habían sido la base ëespiritualí del nacionalismo en casi todos los casos, con raras excepciones.
Este debate intelectual y sentimental nos llevó a redescubrir el hecho pagano, que ya había sido tratado por algunos centros del arianismo y el NS en los años 20 y 30.
Pero la vía fue bastante diferente. Si en los años 20 fue el arianismo, los grupos de racismo radical, los que llevaron al paganismo como forma de entroncar con la raiz racial, con las tradiciones antigüas de los pueblos y buscar en estas tradiciones la identidad perdida con el mundialismo demoliberal, en los años 70 no fue el racismo la vía de encuentro con el paganismo, sino su concepción del mundo y su sentido artístico de la belleza y el Honor.
Podemos decir que fue Grecia la alternativa al Sistema. Como dijo Bernard Levy, la decisión ha sido siempre entre Atenas o Jerusalem. El Sistema impone Jerusalem, la Alternativa estará siempre en Atenas. Y Atenas es la esencia del Paganismo, su máxima expresión cosmológica.
De ahí que el primer gran centro cultural paganista fue GRECE, Grecia en francés, como acróstico de Grupo de Búsqueda y Estudio de la Cultura Europea.

El paganismo como Cosmología es ante todo alegre, anti-proselitista, diversa, artística y heroica.
Frente al pensamiento unitario demoliberal y el Mundialismo presenta la idea de Comunidades autónomas y autocentradas, en convivencia no agresiva ni absorvente. Se opone al mundialismo de las ideas y a la actual occidentalización (judaización en el fondo) de todo el mundo. Frente a la igualdad democrática la diversidad según los méritos. Frente al mercado del sexo y la inquisición represiva conservadora la alegría del cuerpo y la fuerza como reflejo de un espíritu sano y cultivado. Frente a la idea de ëCosaí y de ëutilidadí en los animales y Naturaleza, la concepción del hombre como parte unitaria con los animales y la Naturaleza. Frente a la caridad indiscriminada la Justicia de dar a cada cual lo que mereceÖ y entre ella dar castigo al culpable. Frente al Mercado como Norma y la Usura como realidad, el desprecio por lo monetario y su subordinación a ser una herramienta para las necesidades reales.
Y así podríamos seguir indefinidamente. Se puede decir que en TODO el paganismo es la alternativa al Sistema actual.
Tras esta constatación una gran parte de los nacional socialistas y revolucionarios a partir de los años 70 se introdujeron en ese mundo del paganismo.
En 1980 se editó la ëBiblia paganaí, con el libro "Como llegar a ser Pagano" de Alain de Benoist, editado así mismo en español por un grupo de NS, y que expone las bases esenciales del paganismo moderno.
Desgraciadamente han aparecido algunas desviaciones inevitables, especialmente sectas y esoteristas, que aveces han dado un aspecto sectario y neurótico a estas ideas básicas.
El gran reto del paganismo es compaginar la cosmología pagana con la aceptación de que NO creemos en los dioses, no somos wotanistas en un sentido religioso-personal, como sucede en el Cristianismo. No existe Wottan como dios-persona, sino como Representación de esas ideas de nuestra concepción global. Somos espiritualistas pero no sectarios ni adivinos, ni magos, ni adoradores de dioses personales. Somos paganos porque creemos en los valores del Paganismo,en un mundo infectado de Jerusalem.

VIKINGOS LOS AMOS DE LOS MARES.

2009-04-22T10:50:00.000-07:00

LAS RUNAS

2009-04-13T15:17:00.000-07:00

Sé que colgué durante nueve noches de un árbol barrido por el viento,herido por mi propia espada para Odin, yo mismo como ofrenda para mí mismo,atado al árbol del que ningún hombre sabe hacia dónde corren sus raíces.

Nadie me dio pan ni agua. Miré hacia los abismos, hasta que avisté las Runas. Lanzando un grito las tomé, para luego caer aturdido y débil. Adquirí bienestar y sabiduría. Crecí y me regocijé con mi crecimiento:De palabra en palabra fui llevado a la palabra, de una acción a otra acción.

Edda Poética, 1200 D.C.

La Runas, Origen.

Históricamente, la colección de Runas más vieja que se conoce es el Futhark Antiguo, llamado muchas veces Futhark Germánico o común.

El Futhark Antiguo contiene 24 caracteres rúnicos y toma su nombre del ordenamiento de los mismos, como el Alfabeto toma el nombre de las primeras letras griegas (alfa, beta), o el Abecedario de las suyas (a, be, ce). Así, el Futhark toma su nombre del sonido de las primeras runas. Decir Futhark es el equivalente a decir alfabeto o abecedario.

Cada una de las Runas es mucho más que una letra. Un concepto preciso en sí misma, que a su vez tiene un significado simbólico.

Históricamente, se cree que la palabra RUNA proviene de la raíz indo-europea "ru", que significa "algo misterioso o secreto". La palabra misma se asocia con la espiritualidad y la magia. Se cree también que la antigua palabra alemana "runa", que significa susurro, llevaba la connotación de "sabio". Muchas escuelas afirman que el Futhark es el "susurro de los Dioses".

Como hacer tu juego de Runas

Lo ideal es que las hagas vos mismo y las impregnes de tu energía.
Podes elegir una rama o hacerlas con madera comprada. O con cerámica, piedras, caracoles... El material lo podes elegir vos. Los símbolos dibujalos o pintalos en su superficie.
Evita si los materiales sintéticos, como el plástico.

Podes hacer una bolsita con el fín de que no se pierda ninguna runa al trasladarlas. Su único requisito es que sea lo suficientemente amplia para que todas ellas entren dentro y quepa la mano con facilidad para poder sacarlas una a una.

Significados de las Runas

Las runas caen en posición normal o invertida. Es muy importante saber que esta posición determina la respuesta a nuestros interrogantes, a nuestra búsqueda del conocimiento interior. Ahora repasaremos las runas y cómo leer su significado, según la posición que adopten al caer.

Feoh: El Ganado
Para la gente del Norte, ganado significaba salud, pero salud que debe ser movilizada para ser efectiva, de otra manera se convierte en dolor. Ellos pensaban que estar saludable daba buena reputación. Fehu puede también ser la runa de los comienzos y nuevo crecimiento
· Derecho: Generosidad, postivismo, inicios, dinero, conquistas, paciencia, objeto valioso.
· Invertida:Volver a pempezar, mala situación económica. Terquedad, ansiedad.

Urz: El Uro
El Uro es un buey salvaje, el que fue eventualmente cazado hasta su extinción. Representa la cruda fuerza primitiva.
· Derecho: Salud, fuerza, energía masculina, osadía, coraje, trabajo arduo, tradicionalismo.
· Invertida: No desistir, sentimiento de pérdida, falta de coraje, perdida de energia. Revisar la salud.

Thorn: La espina , el Gigante
Es el Gigante, pero esta runa está comúnmente asociada a Thor y su famoso Martillo Mjollner. Es una fortísima fuerza penetrante que puede ser utilizada tanto en ataque como en defensa, dado que representa la fuerza de la voluntad y la espina que protege.
· Derecho: no es momento de tomar decisiones. Se debe tener paciencia. Conocerse a sí mismo.Llamada de atención, interferencias externas, lucha entre el bien y el mal, la puerta
· Invertida: Desacuerdo, duda, soledad.

Ansur:Los mensajes
Esta runa está muy asociada a nuestro dios Padre Odín y representa la comunicación, tanto con palabras como con sentidos, y está potencialmente relacionada con la inspiración.
. Derecho: inteligenvia, conciliación, diálogo, llamadas telefónicas, reuniones, creatividad oral y escrita.
· Invertida: fallas en la comunicación.mantenga el silencio, oculte sus sentimientos, piense y hable en positivo.

Rad: La Rueda, Viaje
Significa carroza y el acto de cabalgar. Por ello puede también significar viajes, y más profundamente que las cosas estén bajo control.
· Derecho: viajes, traslados, cambios repentinos, talento artístico, sorpresas.
· Invertida: viaje interior, confusión que no permite avanzar, pérdida del sentido de la orientación.

Ken: La Antorcha
· Derecho: entusiasmo, dinamismo, deseo, fuego purificador, ofrendas, autoconciencia, espontaneidad.
· Invertida: desánimo, perdida de energia, lentitud, baja autoestima, depresiones encubiertas.

Gyfu:La Unión
Es la unión. la amistad, la pareja...la relación con los otros.
Esta runa no tiene derecha ni inversa.

Wyn: El Triunfo
· Derecho: afecta positivamente los planos: material, espiritual o sentimental. Tiempo de regocijo, energía renovada y felicidad.
· Invertida: crecimiento dificultoso. Miedos. Concentrarse en el presente.

Haegell: El Granizo
· Derecho: necesidad de libertad. Trabajos que se interrumpen. Rupturas que vienen de adentro o de afuera. Relaciones que no prosperan. Aprovechar las experiencias pasadas para dar un giro en las circunstancias.

Nyed: La Necesidad
· Derecho: obstáculos internos y externos. Debemos aprender a conducirnos con estas restricciones y superarlas.
· Invertida: se puede ver luz al final. Controlar la ansiedad.

Is: EL Hielo
· Derecho: tiempo de soledad. Momento de decisión y renovación sobre los valores que se han mantenido. Confiar en el proceso personal.

Ger: La Cosecha
· Derecho: hay que dejar actuar al destino. Todo es propicio. Puede que ocurra un gran acontecimiento. Manifestación material de lo deseado.

Ewoh: El Tejo
· Derecho: paciencia, es posible que todo se demore más de lo deseado. Se debe ser claro con los objetivos y no se deben tener dudas sobre uno mismo.

Peorth: El misterio, Lo Oculto, Lady Luck
· Derecho: término de una relación afectiva. Cualquier tipo de cambio puede causar dolor. Cambio esencial y terminal.
· Invertida: mala suerte en general. La persona es la que debe cambiar y no el mundo.

Eohl: La Protección
· Derecho: control de las emociones. Nuevas oportunidades, pero pueden aparecer influencias no deseadas. Si aparece el dolor y la pena lo mejor es observar los sentimientos y encauzarlos correctamente.
· Invertida: ser mas responsable. Paciencia. Constancia.

Sigel: El Sol
· Derecho: Autorrealización. Individualidad. Conexión interior.

Tyr o Tiw: EL Guerrero en el campo de Batalla
· Derecho: La persona se siente segura que puede obtener lo que desea. Momento de decidir dónde poner la libido, especialmente qué tipo de relación afectiva se busca.
· Invertida: necesidad de dominar a los demás. Se debe tomar el camino correcto para no sufrir.

BeorK: LA Familia, el Amor y la Pareja
· Derecho: se debe confiar en los sentidos y permitir al corazón encontrar el camino. Actitud maternal hacia uno mismo y los demás. Aflora el talento artístico y la conexión con la naturaleza. Deseos de tener un hijo.
· Invertida: aspectos del propio carácter interfieren en el crecimiento de una nueva vida. Vida personal cerrada. No debe dudar de sus decisiones.

Eh: EL Caballo
· Derecho: Búsqueda. Persona independiente. Mucho trabajo. Victoria de autodisciplina. La energía esta puesta en el plano físico.
· Invertida: No es tiempo de actuar. Esperar.

Man: El Hombre, La Humanidad
· Derecho: claridad y voluntad de cambio. Se debe ser mas modesto y juzgar menos.
· Invertida: Si la persona se siente bloqueada esta runa lo impele a buscar, ante todo, la claridad dentro de si. Debe volverse hacia dentro y buscar actitudes que lo conviertan en un enemigo de su progreso personal.

Lagu: El Agua
· Derecho: Esta runa activa poderes ocultos. Satisfacción de necesidades sentimentales. Intuición.
· Invertida: Tener cuidado con los excesos. A menudo indica que el lado intuitivo no esta finado. Esto genera un desequilibrio en la personalidad.

Ing: La Evolución
· Derecho: búsqueda de armonía. Necesidad de compartir.
· Invertida: ruptura de ciertos hábitos.

Daeg: El Dia
· Derecho: expansión y placer. Renovación. Confianza. Transformación. Prosperidad.

OThel: La Propiedad, Lo heredado, el Viejo Sabio
· Derecho: no actuar. Se debe prestas mas atención al corazón.
· Invertida: momento de no aferrarse al pasado.

Como interpretar la runas (**)

Al principio, vamos a tener que usar un poco nuestra memoria e imaginación.. Si recien comenzas, no uses ningún método en particular ya que nuestra primera intención es que logres:

1) Conseguir recordar lo aprendido sobre cada Runa y aplicarlo.
2)Tratar de elegir la primera palabra que nos viene a la mente sin olvidarnos de las otras significaciones.
3)Trata de unir mentalmente las palabras elegidas de modo que tengan sentido.
4)Asociar estas palabras (sensaciones, intuiciones, pensamientos y experiencias), de la forma más coherente posible a lo más importante que es La pregunta del consultante.

LAS SAGAS

2009-04-13T15:12:00.000-07:00

Las Sagas

* La Saga Völsunga
(La Saga de los Volsungos)
* La Saga de Njal
* La Saga de Grettir
* La Saga de Gunnlaug (Gunnalaugssaaga Ormstungu)
* Yglingassaga
(La Saga de los Yglingos)
* Egilssaga
(La Saga de Egil Skallagrimsson)

* Bandamanna Saga (la Saga de los Conjurados)
* Viga-Glúms Saga (La Saga de Viga Glúm)
* La Laxdoela Saga (Historia de los Hombres de Laxarldalr)
* Hávarthasaga (historia de Hávathar)
* Svarffathardalsaga (Historia de los Hombres de Svarffathardal)
* Eirikssaga Rautha (Historia del Erik el Rojo)
* Fostbroethrasaga (Historia de los Hermanos de Leche)

¿Qué son las Sagas?

En la antigüedad escandinava se llamaba saga a las pequeñas leyendas sobre seres heroicos, mitológicos, etc., como las que de hecho aparecen en las Eddas. Sin embargo, en el siglo XIII apareció en Islandia un género literario al que se aplicó la misma denominación y que no tiene prácticamente relación directa con aquellas antiguas leyendas: la saga propiamente dicha.

La palabra islandesa saga quiere decir "lo dicho, lo contado". En general, podríamos traducirla por "narración" y así se puede aplicar también a las historias narrativas escritas en Islandia y Noruega sobre los reyes de este último país. Sin embargo, el sentido fundamental del término ha pasado a referirse fundamentalmente a un tipo determinado de obra literaria que se produjo en Islandia entre los siglos XIII y XIV, aunque hay epígonos posteriores.
Los estudiosos clasifican las sagas en varios tipos; el principal de ellos es el de las Sagas Islandesas. Otras son las sagas históricas, las caballerescas, las de obispos, las de santos... Nos limitaremos a considerar aquí las de islandeses.

Definir lo que son las sagas es a la vez sencillo y extremadamente complejo. Porque existe una considerable diversidad: tenemos dentro del mismo grupo de sagas de islandeses, algunas de carácter fundamentalmente histórico, mientras que otras unen a partes iguales realidad histórica y ficción, las hay también en que predomina lo ficticio e incluso algunas está claro que son simples obras de ficción sin base histórica. Sin embargo, en general podemos decir que una saga es una narración, cuya acción transcurre en torno a la época de la colonización de Islandia, hasta la conversión del país al cristianismo, en torno al año 1000 y en la que se cuenta la vida de un personaje islandés.

Podríamos compararlas con novelas históricas o con biografías noveladas. En unas y en otras, el autor sitúa la acción en un tiempo pasado y, asesorándose mediante libros de historia, biografías, etc., hace una narración que puede ser completamente inventada, aunque siempre haya algunos elementos de carácter histórico. Los personajes, o el personaje principal, pueden ser inventados también, o reales, en cuyo caso el elemento histórico puede ser más o menos importante, incluso hasta predominar con claridad. Lo mismo sucedía con las sagas, tanto por la forma en que trabaja el autor como por su propio carácter literario.

Los personajes pueden ser muy diversos, aunque predominan los poetas, como Gunnlaug Lengua de Víbora, o los guerreros vikingos, aunque muchas veces un vikingo era a la vez importante poeta, como Egil Skallagrimsson, personaje importantísimo, núcleo de la saga de su mismo nombre, y un poeta nunca desdeñaba las hazañas guerreras, como el mismo Gunnlaug. Pero también podía tratarse de simples campesinos, jefes territoriales, etc.

¿Cómo y por qué se escribieron las sagas?

Los islandeses siempre han sido aficionados a las historias y siguen siéndolo. Desde los principios del país, colonizado a partir del año 874, los islandeses gustaban de componer historias en verso y, posiblemente, también en prosa sobre personajes de la historia de su país, especialmente de la época de la colonización. Estas historias no se escribían, sino que tenían carácter exclusivamente oral. Su función era múltiple: por un lado servían de entretenimiento, pero también guardaban los recuerdos históricos, las genealogías de las familias, los hechos más importantes que habían sucedido en el país, en cada región y en cada una de sus familias principales; servían así, en cierto modo, para mantener la relación entre familias del mismo origen establecidas en lugares distintos de la isla.

El proceso de creación de éstas sería, según ellos:

Algunos personajes y algunas familias de especial importancia, como la del vikingo y poeta Egil Skallagrimsson, contarían con numerosas historias, que se transmitían oralmente. En lugar de ser simples narraciones libres, que variaban cada vez que se recitaban, llegaron a codificarse de manera que el narrador las aprendía de memoria, al pie de la letra. Para ello se ayudaban con algunas características del estilo literario propias de la transmisión oral, como las repeticiones, las fórmulas fijas, etc. Como no podía menos de suceder, pese a los intentos de fidelidad a la versión inicial, los errores de memoria o los gustos del narrador podían producir variaciones, de manera que la historia cambiaría según quien la contara, aunque siempre dentro de unos márgenes bastante estrechos.

Estas historias orales se conservarían entonces a lo largo de varios siglos, pues suponemos que se originarían poco después de la muerte de los personajes, si no en vida de éstos.

Esto explicaría, aparentemente al menos, varias cosas. En primer lugar, ciertos rasgos estilísticos de las sagas, propios del lenguaje hablado y no del escrito; además, la existencia de variaciones más o menos grandes entre diversos manuscritos de las sagas. Finalmente, explicaría el carácter histórico, al parecer muy considerable, que podemos asignar a las sagas; este carácter histórico llega hasta el extremo de que, por ejemplo, en una de las más grandes sagas, la de Njál, se cuenta la quema de la casa de uno de los principales personajes, Gunnar de Hlidarendi, indicando cómo fue la lucha y también dónde se produjo exactamente. Y, en efecto, en los años 20 de este siglo, los arqueólogos descubrieron en el lugar indicado los restos de una casa quemada que coincidían con la descripción de la saga; o la narración de la Saga de Erik el Rojo sobre los asentamientos islandeses en Groenlandia, que se vio confirmada por los hallazgos arqueológicos; justo donde tenían que encontrarse se encontraron las cosas que se esperaban.

El caso extremo, en cierto modo, o el más llamativo, es el de la narración de los viajes a Vinland (América del Norte), en la misma Saga de Erik el Rojo: las descripciones geográficas se han intentado identificar con el terreno de la costa nordeste de Norteamérica y algunas observaciones que en la saga se hacen sobre los indios parece coincidir exactamente con las que aportaron viajeros europeos en los siglos XVI y XVII: comidas extrañas, armas aún más extrañas, costumbres como dormir bajo una
canoa volcada y otras muchas cosas aparecen en la saga y parece que luego se han confirmado. Y hoy día parece que no cabe duda de la presencia efímera de los groenlandeses e islandeses en Norteamérica y algunos restos arqueológicos encontrados en la zona es muy posible que sean de origen escandinavo. Todo ello parece apuntar a una considerable fiabilidad histórica en las sagas. Lo que, desde luego, no sería extraño si las sagas no fueran sino historias contadas oralmente sin modificación, prácticamente ni siquiera literal, desde la época en que sucedieron los hechos.

La saga es, para los estudiosos partidarios de esta teoría, un género oral puesto por escrito varios siglos después de sucedidos los hechos; los escribas no hicieron más que poner sobre pergamino las historias que les contaban. Lo que explicaría, de paso, por qué las sagas son anónimas.

Comenzó así una considerable actividad literaria en lengua islandesa, en los géneros usuales de la época. A veces traducciones, pero sobre todo creaciones propias, y en todos los terrenos. Había historias del mundo e historias de los países (por ejemplo la historia de Britania de Beda el Venerable, bien conocida en Islandia) y los islandeses quisieron escribir también su propia historia. Como ésta era muy reciente, había dos posibilidades: contar la breve historia de Islandia, especialmente los sucesos que rodearon su descubrimiento y su colonización, o narrar la historia de Noruega, país del que procedían la mayor parte de los colonizadores; como la historia de un país era la historia de sus gobernantes, de sus reyes, la historia de Noruega, primer capítulo de la de Islandia, se convirtió en las historias de los reyes de Noruega.

La Heimskringla es llamada así por las primeras palabras del texto: "El círculo del mundo...", heims kringla en islandés. Se trata, para muchos, de la mejor obra de su estilo en el medievo europeo; es un libro extenso, que trata las vidas de los reyes noruegos desde sus orígenes míticos; su gran valor histórico va parejo con su excepcional interés literario. Un elemento que llama la atención en toda esta literatura islandesa, incluida la obra de Snorri, es la ausencia, comparativamente con las tradiciones del resto de Europa, de ingredientes fabulosos. Los islandeses, realistas y pragmáticos, llevaban el realismo a sus obras históricas, sometiendo sus fuentes a una criba crítica y rechazando todo lo que parecía increíble o improbable.

Lo más plausible parece ser el ver en todo esto el origen de la saga: igual que se escribían las vidas de los grandes personajes extranjeros, por ejemplo de los reyes noruegos, se podían componer biografías de los grandes personajes islandeses. Como en Islandia no había nada que pudiera compararse directamente con las aristocracias europeas, también escandinavas, había que otorgar su grandeza al personaje en virtud de sus hechos. Todo consistía, por tanto, en escribir vidas de islandeses notables del mismo modo que se escribían las de extranjeros destacados. Así, junto a las vidas de santos, de obispos y reyes, aparecen las de islandeses.

Esto servía para poner de relieve la importancia de la nación islandesa: un pueblo se medía entonces por la grandeza de sus individualidades. Por otra parte, en la época en que se escribieron las sagas, había considerables tensiones con los reyes noruegos, que deseaban convertir a la isla en simple estado vasallo, privándola de su ya secular independencia. La lucha contra los afanes expansionistas noruegos prosiguió hasta la definitiva absorción en el siglo XIV y la literatura servía también aquí de arma política. En muchos thaettir, por ejemplo, y en algunas sagas importantes también, encontramos claramente reflejado el antagonismo noruego-islandés.

Las sagas de islandeses transcurren en la época heroica de la isla, pero también hubo sagas de contemporáneos, que trataban los acontecimientos de la misma época de redacción o poco antes. No se trataba de simples crónicas, sino de historias noveladas donde no sabemos siempre qué es cierto y qué inventado. Es decir, pese a la diferencia cronológica de su acción con las sagas de islandeses en sentido propio, guardan con éstas una estrechísima relación.

Podemos suponer que las sagas de islandeses se compusieron como otras obras cultas de la época, no sólo en Islandia: un autor, muy a menudo un monje, otras veces alguien relacionado de algún modo con un monasterio, otras veces un importante personaje político, escribía "ex ovo" la historia de un personaje anterior, que normalmente había sido antepasado suyo o, simplemente, había vivido en su región o en aquella en la que residía el autor. Para hacerlo utilizaba todas las fuentes posibles. Sin duda, fuentes orales, no sólo historias sino también recuerdos, anécdotas, etc., transmitidas de generación en generación. Pero también fuentes escritas: listas genealógicas, los libros de la colonización, otras sagas y otras historias: no podemos olvidar que la acción se sitúa en época ya lejana para el autor, y que tenía que asesorarse bien sobre los sucesos históricos. Con todo ello y tras un proceso de crítica de las fuentes en el que se rechazaba todo lo increíble para la época, casi todo lo maravilloso y buena parte de lo fabuloso, se redactaba la obra siguiendo un plan previo del autor. No se trata, por tanto, de narraciones orales pasadas al pergamino, sino de obras literarias escritas.

Esto nos obliga a plantearnos las cuestiones que parecía explicar la teoría oral: el carácter histórico, las variantes, el por qué del anonimato de sus autores, etc.

En cuanto al carácter histórico de las sagas, podemos distinguir dos cuestiones: en primer lugar cómo explica la nueva teoría la indudable historicidad de buena parte de las sagas; en segundo lugar, hasta dónde llega realmente esa historicidad.

Desde luego, decir que las sagas no son simples plasmación escrita de una tradición oral secular inalterada no quiere decir que carezcan de todo valor histórico. Porque, en último término, parte de las fuentes utilizadas para escribirlas sí tienen ese carácter secular inalterado al que nos hemos referido. Una parte de la numerosísima información de carácter histórico que se nos proporciona parece indudablemente fiable, precisamente porque se apoya en fuentes anteriores. Pero, al tratarse de obras creadas por un autor determinado con fines sobre todo literarios, mucho más que históricos, aparecerán también muchas cosas carentes de realidad histórica.

Así, en numerosas sagas, entre ellas la de Gunnlaug Lengua de Víbora, encontramos temas, motivos y personajes sospechosamente repetidos: el joven que debe viajar al extranjero a fin de hacer méritos para casarse con su amada, y que es engañado por un amigo que se convertirá en marido de aquella; la lucha singular con un berserk amenazante; se trata de dos motivos que aparecen en sagas aparentemente no relacionadas entre sí. El primero de ellos, para poner sólo ese ejemplo, reaparece en varias vidas de poetas y parece que se ha convertido en tema literario obligado para este subtipo especial de sagas.

En estas condiciones, parece que una parte al menos de los hechos que se narran en las sagas no son históricamente ciertos. El autor podría inventarse aventuras, peripecias, personajes, pero también podía tomarlos prestados de otras sagas u otras bras literarias o simplemente de las convenciones literarias de la época. Un ejemplo claro de todo esto es la aparición de los poemas escáldicos en las sagas. En el prólogo a su Heimskringla, Snorri explicaba que una de las fuentes más importantes y más fiables para conseguir información histórica veraz y objetiva eran las composiciones de los escaldas o poetas cortesanos. Decía Snorri que, como los poemas se recitaban públicamente en presencia del rey y de su corte, era impensable que en ellos se narraran hazañas inexistentes o que se exagerara demasiado, porque ello se consideraría burla y no alabanza.

Estos poemas escáldicos nacieron hacia el siglo VIII y IX y, como ya hemos dicho, se convirtieron con el tiempo en casi monopolio islandés. Se transmitían oralmente, lo que se veía muy facilitado por su misma estructura métrica estricta y con aliteración, rimas internas y en ocasiones externas, utilización de paráfrasis muy complejas, especie de metáforas llamadas "kenning" y una sintaxis y, en general, una dicción poética muy peculiares. En Islandia, este tipo de poesía se resistió durante mucho tiempo a la influencia de la poesía de origen e inspiración europea continental y llegó a utilizarse incluso para la composición de obras de carácter cristiano. Prácticamente sin modificación de ningún tipo, estos poemas se conservaron hasta que, en la época de creación de las sagas, pasaron a fijarse por escrito. Su valor histórico es, por tanto, elevado y las observaciones de Snorri parecen hoy todavía válidas en buena parte.

Prácticamente casi todas las sagas incluyen poemas escálidicos para glosar situaciones, hazañas, etc. Se trata de un resto de su origen como derivación de las obras de carácter historiográfico. En general, se considera que la aparición de esas composiciones son una especie de garantía de por los menos una buena parte del contenido de las sagas.

Sin embargo, la cuestión no es tan sencilla. Porque se ha podido demostrar que algunas de las composiciones que aparecen son falsas: en unos casos se trata de falsas atribuciones, por ejemplo a Gunnlaug Lengua de Víbora se le atribuyen algunos poemas de otro escalda anterior, al que también se le dedicó una saga, redactada antes de la de Gunnlaug: Kormak. En otros casos se trata posiblemente de poemas compuestos para la ocasión por el mismo autor de la saga; es le caso, entre otros, de algunos poemas que se dice, en la Saga de Egil Skallagrimsson, que fueron compuestos por su autor a los tres años de edad. Igual que el escritor contemporáneo de novelas históricas puede inventarse documentos, libros y demás, el autor medieval de la saga podía inventarse, si lo consideraba útil o conveniente, alguna estrofa escáldica para dar así un tono más histórico a su narración.

Por otra parte, aunque la cronología de las sagas no está del todo clara, parece que las primeras contenían un número mucho mayor de estrofas escáldicas y que, según pasaba el tiempo, éstas iban siendo menos numerosas, hasta llegar a la composición de sagas que, como la de Hrafnkel, no tenían ninguna o bien otras sagas como la de Njál, que tenían muy pocas. Es decir, parece que según fue pasando el tiempo predominó cada vez más claramente el elemento de ficción y fue perdiendo importancia el aspecto histórico. Esto sería una evolución lógica a partir del origen de las obras de carácter historiográfico: las sagas empiezan como historias noveladas para acabar prácticamente en novelas de ambiente histórico.

La Saga Völsunga

La Saga Völsunga es una épica escandinava, así como La Iliada y La Odisea en Grecia, Ramayana y Mahabharata en la India y el Inglaterra como El Cuento del rey Arturo y sus Caballeros.

La siguiente es un pequeño resumen de esta saga, la cual puede ser ampliada consultando La Prossa Edda del Dr. Dasent, Die Götter der deutschen und Nordischen Völker de Wilhelm Mannhardt (para los que saben alemán), La mitológia de las naciones arias de George W Cox y una traducción de La Saga Völsunga de los señores Morris y Magnusson.

La Saga Völsunga

Völsung era el hijo del rey Reir, el hijo de Sigi, hijo de Odín. Völsung estuvo durante siete años en el vientre de su madre, y se decía que o el joven besaba a su madre o moriría. Völsung tenía una hija llamada Sgny, que estaba casada con Siggeir, rey de Gothland. Durante la celebración del matrimonio en la casa Völsunga y mientras el pueblo estaba sentado alrededor del fuego, entró un anciano envuelto en una capa, clavó una espada en un tronco de madera hasta la empuñadura, prediciendo grandes cosas del héroe que fuera capaz de sacarla de allí e inmediatamente desapareció, el anciano era Odín y la espada era la espada Gram ( que tenía su igual en la espada de Chrysaor, en la Durandal de Rolando y en la Excalibur del rey Arturo ), muchos probaron sacarla, pero solo Sigmund, hijo de Völsung, pudo hacerlo.

Völsung fue asesinado en la tierra de Siggeir y vengado por su hijo Sigmund, quién mató a los hijos de Sigger, luego regresó a sus tierras y se casó con Borghild, con la cual tuvo dos hijos , Helgi y Hamund. Pero Sigmund fue inconstante en sus amores, como lo fueron los demás héroes de la literatura clásica, se enamoró de Hjordis, de la que estaba también enamorado el hijo del rey Hunding. Se elevaron en encarnizada batalla, en donde Sigmund fue mortalmente herido. Agonizando, Sigmund confió su espada Gram, deseando que la guardara para el hijo que había de nacer. “Y ahora –dijo él- estoy muy cansado a causa de mis heridas y voy a ver a nuestros parientes que se han ido antes que yo” Hjordis se sentó junto él y le acompañó hasta su muerte en el amanecer.

Hjordis se casó entonces con Hialprek, rey de Dinamarca, en su corte nació Sigurd, el hijo de Hjordis y Sigmund; Sigurd aprendió todas las artes y ciencias de Regin, un astuto herrero, hermano de Fafnir, que guardaba los tesoros de oro que según la teoría solar, significa el alegre y revivificante brillo del Sol, siendo Fafnir mismo el poder maligno, la nube o la oscuridad que roba la Luz. Regin deseaba para si mismo el tesoro, así que le forjó una espada a Sigurd para que matara a la serpiente, la espada se deshizo al primer golpe y Sigurd, despreciando la obra de Regin, tomó a la espada Gram, herencia de su padre. Gram resistió todas las pruebas. Sigurd mató a la serpiente y se apoderó del tesoro; Regin al ver la victoria de Sigurd, reclamó el tesoro, alegando que había sido él el que forjó la espada que mató a Fafnir; Regin murió al enfrentarse a Sigurd y este partió para liberar a la Valquiria Brynhild, según el mito solar la Doncella de la Primavera, cuya belleza (según la Saga Völsunga ) no se compara a ninguna otra. Brynhild había jurado solo casarse con aquel que pudiese atravesar cabalgando el fuego que rodeaba su morada. Gunnar intentó sin éxito la empresa, así que Sigurd lo intentó y logró casarse con Brynhild.

Sigurd, no tardó mucho tiempo en enamorarse de otra doncella, Gudrun, hermana de Gunnar; Brynhild al enterarse, empieza a urdír la muerte de Sigurd, pero una vez al haber conseguido su misión, muere de pena en la pira funeraria de su marido. Gudrun, apenada por la muerte de su amante, deja su casa; pero se casa con Atil, rey de Hunland, quién invita a sus cuñados a su corte, para poder así conseguir el tesoro de oro, “El brillo del Sol”, que había recibido de Sigurd. Los hermanos, antes de su partida a Hunland, enterraron el tesoro en el rio Rhin. Los hermanos son asesinados por el traidor de Atil, en lucha sangrienta y terrorífica. Luego, Gudrun se venga de las muertes de sus hermanos, asesinando a Atil y a sus propios hijos.

LAS EDAS

2009-04-13T14:50:00.000-07:00

Los Eddas

* Völuspá (La Profecía De La Vidente)
* Hávamál (Discurso Del Altísimo)
* Vafþrúðnismál (Discurso De Vafthrúdnir)
* Grímnismál (Discurso De Grímnir)
* Þrymskviða (Cantar De Thrym)
* Vegtamskviða (Los Sueños De Baldr / Cantar De Vegtam)

¿Qué son los "Eddas"?

La palabra Edda tiene un significado incierto:

a)Puede ser una referencia a Oddi, un lugar del sur de Islandia, donde se educó Snorri Sturluson, pasando a significar en este caso "El libro de Oddi",
b) se puede traducir como "bisabuela" (?)
c) Puede estar relacionado con el nombre de Odín, siendo así "Poesía" o "Poética" -de óthr, espíritu, razón-).

Bajo el nombre de "Eddas" se conocen a dos obras islandesas medievales distintas:

1) El Edda Menor, o Edda de Snorri o Edda en prosa, escrita por Snorri Sturluson (1179-1241) y cuyo nombre es dado en el propio libro: "Este libro se llama Edda. Lo ha compuesto Snorri Sturluson en la forma que aquí se presenta", compuesta hacia 1220 o 1225.

2)El Edda Mayor, o Edda en verso o Edda de Saemund, una recopilación de poemas paganos de carácter mitológico y heroico realizada por un autor desconocido hacia 1250 (posterior por tanto, a la Edda de Snorri). Como contenía poemas mencionados en el Edda de Snorri, comenzó a llamársele también Edda.
Juntas forman el cuerpo formativo más importante para conocer la antigua mitología nórdica.

El Edda Mayor

También conocida como Edda en verso, el Edda Mayor está compueta por un total de 38 poemas de carácter mitológico y heroico, 29 de los cuales están recogidos en el famoso "Codex Regius", el más importante manuscrito éddico. Este código fue descubierto en Islandia en 1643 por el obispo Brynjólf Sveinsson. No tenía título, pero por la temática sobre la que versaban Sveinsson asumió que se trataba de las fuentes en las que Snorri basó su obra, dándole el nombre de Edda.

Incluso aventuró quién pudo ser el autor de tales poemas, o al menos de su recopilación, señalando al sacerdote Saemund (1056-1133), y mandó realizar una copia de los poemas a la que llamó "Edda Saemundi multiscii" (Edda de Saemund el sabio), conociéndose desde entonces con carácter general como edda al tipo de poemas recogidos en el Codex Regius.

Sobre el origen, fecha y autor de cada uno de estos poemas no hay nada seguro dando cabida a múltiples interpretaciones. Tradicionalmente se distingue en el Edda Mayor entre poemas mitológicos y heroicos, distinción sólo válida a los ojos de hoy en día, pues para los escandinavos del siglo XIII tan mítico resultaba un relato de Odín como uno sobre Sigurd.

No obstante, seguiremos esa distinción doctrinal. Entre los poemas mitológicos del Edda Mayor (un total de 15, aunque la consideración de algunos puede ser mitológica o heroica, por ejemplo el "Cantar de Völund", de ahí que ese número pueda variar) encontramos algunos escritos claramente en era pagana, que emanan una impresión mucho más esotérica que el resto y quizás usados para ceremonias iniciáticas de los jovénes escandinavos llegados a la edad adulta (13 años).

Tales poemas son: Vafþrúðnismál (o "Discurso de Vafthrúdnir"), Grimnismál (o "Discurso de Grimnir"), Hávamál (o "Discurso del Altísimo"), Hárbarzljóð (o "Canto de Hárdbard") y Völuspá (o "Profecía de la Vidente").

En cambio hay otros, como el Lokasenna (o "Sarcasmos de Loki") -escrito con una cierta intención de burla de los antiguos dioses-, que puede que pertenezcan a la primera mitad del s. XIII.

No obstante, esto no resulta extraño, pues Islandia siguió conservando su tradición pagana incluso siglos después de la adopción oficial del cristianismo en el año 1000. El resto de poemas fueron escritos en plena era cristiana, aunque como hemos dicho con un espíritu claramente pagano, recogiendo incluso fragmentos de era pagana conservados por la tradición oral.

Sin embargo es cierto que se produjo la inevitable inclusión de elementos cristianos (por ejemplo un marcado carácter misógino) que no concuerda con el resto de poemas paganos. Esta mezcolanza de visiones del mundo dificulta un poco el conocimiento que se puede obtener de la antigua mitología pagana, pero no le resta interés a los textos.

Los poemas mitológicos del Edda Mayor son los siguientes:
Völuspá ,Hávamál, Vafþrúdnismál, Grímnismál , Skirnismál (Viaje o Discurso de Skírnir), Hárbarzljóð (Canto de Hárbard), Hýmiskviða (Cantar de Hymir), Lokasenna (Los Sarcarmos de Loki), þrymskviða (Cantar de Thrym), Alvíssmál (El Discurso de Alvís) Baldrs draumar (Los Sueños de Baldr), Rigsþula (Canción de Rig), Hyndluljóð (Canto de Hyndla), Völuspá hin skamma (La Profecía corta de la Vidente), Svipdagsmál: Grögaldr, FjölsvinnsmáL, lDiscurso de Svipdag: Hechizo de Gróa, Discurso de Fjölsvid.
Los textos heroicos pueden agruparse por el héroe principal que en ellos aparece; así tenemos un primer grupo dedicado a Helgi Hundingsbani y Helgi Hjörvarðsson, seguidos por los de Sigurður Fáfnisbani, a continuación los de Atli y los hijos del Rey Gjúki y, finalmente, los poemas sobre Jörmunrekur, Rey de los Godos.

Edda Menor (Edda en prosa o Edda de Snorri)

Escrita hacia 1220 o 1225 por el político islandés Snorri Sturlusson (1179-1241) para ayudar a la formación de poetas en el estilo tradicional "escáldico", una forma de poesía nacida hacia el siglo IX y que fue muy popular en Islandia.

El manuscrito más antiguo que se conserva (llamado "Upsala Codex") data del año 1300. Snorri se encontró con un grave problema; la poesía escáldica contenía numerosas bases que exigían conocimiento de la antigua mitología pagana. Así, es característico de este tipo de poesía unas expresiones metafóricas conocidas con el nombre de kenningar: por ejemplo, referirse al barco como "corcel de las olas".

Pero en algunas ocasiones se insertaba material mítico en estas kenningar: es el caso "sangre del gigante" para referirse al mar, lo cual no puede entenderse sin saber cómo fue creado el mundo según la mitología nórdica. Por este motivo, el autor incluyó en su libro una 1ª parte bastante extensa donde explicaba los antiguos mitos escandinavos:
el Gylfaginning (o "Alucinación de Gylfi"), un diálogo entre el Rey Gylfi y tres dioses (Hár, Jafnhár, Thridi), seguido por el apéndice Bragaroedhur ("Discurso de Bragi") una serie de historias sobre Odín y Thor relatadas por el dios de la poesía Bragi.

La 2ª parte del libro es el Skáldskaparmál (Discurso de la formación de los poetas) donde se explican numerosos kenningar y sinónimos (ókend heti) intercaladas con numerosas historias míticas y legendarias.

La 3ª y última parte es el Háttamál (Enumeración de metros), compuesto por 102 estrofas, cada una en un metro diferente.

Völuspá
La Profecía de la Vidente

La Völuspa fue redactada en Islandia a finales del s. X. Es un canto trágico a la antigua mitología pagana, que relata el principio y fin del ciclo vital actual a través de las palabras de una völva ("vidente"). Es un bello relato sobre la creación y

la destrucción del mundo, sin duda el más conocido de la Edda, que incluye una descripción del Ragnarök (del islandés "Ragna rook" = Destino Fatal).
El compositor noruego David Monrad-Johansen hizo una Cantata con este poema y un viajero danés recogió en Islandia en el s. XVIII una antíquisima melodía de origen pre-cristiano con la cual se cantaba la Völuspá.

Völuspá

1 ¡Oid! pido a todas las estirpes divinas,grandes y pequeños, hijos de Heimdall;me pides, oh Valfödr, que te refieralas más viejas historias que yo pueda recordar

2 Recuerdo a los trols, los primeros nacidos,que en un tiempo lejano me dieron la vida;nuevo mundos recuerdo y nueve ramas,y el gran árbol del mundo, aún bajo tierra.

3 Fue en los primeros tiempos cuando Ymir vivió;no había ni arena ni mar, ni las frías olas,tierra no había, ni el alto cielo,sólo el vacío abismo, tampoco había hierba.

4 Mas los hijos de Bur formaron la tierra,aquellos que crearon el famoso Midgard;brilló el sol desde el sur sobre el palacio,y surgió en la tierra la verde hierba.

5 Desde el sur lanzó el sol, compañero de la luna,su mano derecha al confín del cielo;no sabía el sol dónde estaban sus salas,no sabían las estrellas dónde tenían su lugar,no sabía la luna cuál era su poder.

6 Se reunieron los dioses, todos, en asamblea,y tomaron consejo los sagrados dioses;la luna llena y la nueva ellos designaron,nombraron la mañana, también el mediodía,la tarde y la noche, para contar los años.

7 Se encontraron los dioses en los campos de Ídi,ellos construyeron grandes templos, y altares,hicieron las fraguas, forjaron las joyas,fraguaron tenazas, hicieron herramientas.

8 Jugaban en sus patios, y estaban alegres,no les faltaba en absoluto el orohasta que vinieron tres doncellas gigantes,todas ellas odiosas, desde el Jötunheim.

9 Se reunieron los dioses, todos, en asamblea,y tomaron consejo, los sagrados dioses,quién habría de crear la estirpe de los gnomoscon la sangre de Brimir y los huesos de Blámi.

10 Allí estaba Mótsognir, quien era el mayorde todos los gnomos, y el segundo era Durinn;con figura humana crearon de la tierraa muchos enanos, así dice Durrin.

11 Nýi y Nidi, Nordri y Sudri,Austri y Vestri, Althjóf, DvalinBivör, Bávör, Bömnbur, Nóri,Án y Ánar, Ái, Mjödvitnir,

12 Veig y Gandálf, Vindálf, Thráin,Thekk y Thorin, Thrór, Vitr y Litr,Nár y Nyrád -y hablo en verdad-Regin y Rádsvin, -de los enanos.

13 Fíli, Kíli, Fundinn, Náli.Hepti, Víli, Hanar, Svíor,Frár, Hornbori, Fraeg y Lóni,Aurvang, Jari, Eikinskjaldi.

14 Es hora de enumerar para los hombreslos gnomos del séquito de Dvalin, hasta Lofar,los que visitaron desde el palaciola mansión de Aurvangir hasta Jöruvellir.

15 Allí estaba Draupnir y Dolgthrasir,Hár, Haugspori, Hlévang, GlóiSkirvir, Virvir, Skafid, Ái.

16 Álf e Yngvi, Eikinskjaldi,Fjalar y Frostri, Finn y Ginnar;se habrán de acrecentar, mientras perdure el tiempo,los descendientes del enano Lofar.

17 Hasta que al mundo llegaron tresde la hueste divina, propicios, potentes,y en la tierra hallaron, carentes de fuerza,a Ask y Embla, aún sin destino.

18 Vida no tenían, no poseían juicio,ni sangre ni voz, ni color de vida;vida les dio Odín, juicio les dio Haenir,sangre les dio Lódur, y color de vida.

19 Sé de un fresno que se alza, se llama Yggdrasil,árbol alto, bañado de blanca humedad;de él baja el rocío que cae en los valles;se alza en la verde fuente de Urd.

20 De allí vienen doncellas de gran sabiduría,son tres, desde el mar que manda del árbol;Urd se llama una, Verdandi la otra,-en ramas graban letras-, Skuld es la tercera;las leyes hacían, elegían las vidasde todos los hombres, el futuro predicen.

21 Recuerda el gran combate, el primero del mundo,cuando a Gullveig traspasaron con lanzas,y en la mansión de Hár la quemaron;tres veces la quemaron, tres veces renació,de nuevo, sin cesar, y aún sigue viviendo.

22 Heid la llamaban allí donde iba,la sabia adivina, hacía conjuros,hacía magia siempre, hacía magia en trance,era siempre el deleite de las mujeres viles.

23 Se reunieron los dioses, todos, en asamblea,y tomaron consejo los sagrados dioses;si debían los Ases pagar tributoo debían los dioses exigir compensación.

24 Arrojó Odín un venablo a la hueste,fue el gran combate primero en el mundo;roto quedó el muro del fortín de los Ases,con sus artes, los Vanes dominaron el campo.

25 Se reunieron los dioses, todos, en asamblea,y tomaron consejo los sagrados dioses:¿quién mezcló veneno en el aire todo,o a la estirpe de trols prometió la esposa de Odd?

26 Sólo Thor luchó allí con furor terrible,nunca reposa cuando ve estas cosas;se han roto juramentos, palabras y promesas,los firmes acuerdos que entre ellos había.

27 Sabe que está el cuerno de Heimdall silenciosobajo el árbol sagrado habituado a la luz;ve caer el agua en la lodosa cascadade la prenda de Odín.¿Sabéis aún más, o qué?

28 Sentada estaba sola cuando vino el ancianopríncipe de los Ases y la miró a los ojos.¿Qué me preguntáis? ¿Por qué me tentáis?Lo sé todo, Odín: dónde ocultaste tu ojo,allá en la famosa fuente de Mímir;Mímir bebe hidromiel cada mañanade la prenda de Valfödr.¿Sabéis aún más, o qué?

29 A ella le dio Herfödr anillos y collares,sabia magia y clarividencia,veía aquí y allá, todos los mundos.

30 Ella vio Valquirias llegadas de lejos,prestas a cabalgar al hogar de los dioses;Skuld blandía el escudo, y otra era Skögul,Gunn, Hild, Göndul y Geirskögul;ahora he citado las esposas de Herjan,prestas a cabalgar, las Valquirias, en el llano.

31 Vi a Baldr, dios ensangrentado,al hijo de Odín, predicho ya el destino;se alzaba, crecida, más alta que los campos,-delgada y muy bella- la rama de muérdago.

32 De aquella planta de enjuto aspectosalió el pérfido dardo, y Hödr lo lanzó;el hermano de Baldr nació demasiado prontotenía el hijo de Odín sólo una noche de edad.

33 Nunca se lavó las manos ni se peinó la cabezahasta ver en la pira al enemigo de Baldr.Pero Frigg lloró en Fensalirel dolor del Valhalla.¿Sabéis aún más, o qué?

34 Con las tripas de Vali trenzó ligaduras,eran recias y fuertes.

35 Le vio yacer atado bajo el Hveralund;su aspecto, engañoso, se parecía a Loki;allí está Sigyn, mas poco gozosade ver a su esposo.¿Sabéis aún más, o qué?

36 Fluye de oriente un río por valles venenosos con hachas y espadas, Slíd es su nombre.

37 Había en el norte en Nidavelliruna sala de oro de la estiroe de Sindri;otra se alzaba allá en Ókolnir,era del trol de nombre Brimir.

38 Una sala vio lejos del solen la Náströnd, sus puertas al Norte,fluía el veneno por sus limbreras,hecha la sala con huesos de serpiente.

39 Vio allí vadear densas corrientesa hombres perjuros y a asesinosy al que a la esposa de otro sedujo;Nidhögg lamía los cadáveres,los destroza el lobo.¿Sabéis aún más, o qué?

40 Al este, la anciana estaba, en Járnvid,;y allí alumbró hijos de Fenrir;de ellos surgirá de todos, uno,destructor de la luna, en forma de trol.

41 Bebe la vida de hombre muertos.Se tiñe el Ásgard con roja sangre;negró será el sol en el verano,y el clima, espantoso.¿Sabéis aún más, o qué?

42 Sobre una loma tocaba el arpael guardián de las brujas, el alegre Eggthér;cantaba junto a él en el bosque de avesun gallo rojo, Fjalar se llama.

43 Cantaba a los ases Cresta de Oro,despierta a los hijos de Herjafödr;y otro más canta bajo la tierra:un gallo granate en las salas de Hel.

44 Garm aúlla ante Gripahell,romperá los nudos, y correrá el lobo;sé muchos conjuros, más allá veo aúnel duro destino de los dioses triunfantes.

45 Lucharán los hermanos, y se habrán de matar,los primos hermanos cometen incesto,terrible es el mundo, hay gran adulterio;días de lanzas y espadas, se raja el escudo,días de tormenta y lobos, se hunde el mundo,no habrá hombre ninguno que a otro respete.

46 Retozan los trols, la muerte se avisaen el canto de Gjallarhorn:Heimdall sopla fuerte, el cuerno está alzado,interroga Odín la testa de Mím.

47 Tiembla Yggdrasil, mas el fresno está firme,gime el viejo árbol al soltarse el trol;sufren todos en las sendas de Hel,hasta que lo trague el pariente de Surt.

48 ¿Qué es de los Ases? ¿Qué es de los Elfos?Ruge el Jötunheim, los Ases se reúnen;gimen los gnomos ante las puertas,los sabios de las simas.¿Sabéis más aún, o qué?

49 Garm aúlla ante Gripahell,romperá los nudos, y correrá el lobo;sé muchos conjuros, más allá veo aúnel duro destino de los dioses triunfantes.

50 Hrym llega del este llevando su escudo,se encrespa Jörmungard con furor de trol,la sierpe azota el mar, el águila gañe,desgarra los muertos, se suelta Naglfar.

51 Llega un barco del este, vendrá por el marlas huestes de Muspell, Loki es el piloto;llegan los trols con el lobo,hermano de Býleist marcha el primero.

52 Surt llega del sur, abrasa las ramas,fulgura la espada del dios de los muertos:las montañas chocan, los mosntruos se derrocan,pisan las vías de Hel, y el cielo se raja.

53 Sufre entonces Hlín otro gran dolorcuando marcha Odín a luchar con el lobo,y el radiante asesino de Beli, con Surt.

54 Garm aúlla ante Gripahell,romperá los nudos, y correrá el lobo;sé muchos conjuros, más allá veo aúnel duro destino de los dioses triunfantes.

55 Ahora llega el noble hijo de Sigfödr,Vídar, a luchar con el carroñero;hunde en el hijo de Hvedrung hasta las guardasla hoja en el corazón, venga así a su padre.

56 Ahora llega el famoso hijo de Hlódyn,va el hijo de Odín a luchar con la serpiente,la mata rabioso el guardián del Midgard;abandonan los hombres todos su hogar;nueve pasos atrás da el hijo de Fjörgynrehúye a la sierpe sin temer la deshonra.

57 El sol se oscurece, se hunde la tierra en el mar,se agitan del cielo las brillantes estrellas;surge vapor furioso, el fuego se alza,y llega el calor hasta el mismo cielo.

58 Garm aúlla ante Gripahell,romperá los nudos, y correrá el lobo;sé muchos conjuros, más allá veo aúnel duro destino de los dioses triunfantes.

59 Pero ve surgir por segunda vezla tierra del mar, para siempre verde;caen cascadas, se remonta el águilaque en las montañas cazará los peces.

60 Se encuentran los Ases en Ídavellir,y de la sierpe del mundo poderosa charlan,recuerda allí los grandes sucesos,y las runas antiguas de Fimbultýr.

61 Allí, después, maravillosos escaques de oro hallarán en la hierba,los que en días antiguos tenían las estirpes.

62 Y sin plantarlos crecerán los campos,todo mejora, Baldr llegará,habitarán Hödr y Baldr los hogares de Hropt,el santuario divino.¿Sabéis aún más, o qué?

63 Elegirá Haenir la rama sagrada,construyen los hijos, los dos hermanos,un gran mundo aéreo.¿Sabéis aún más o qué?

64 Ve alzarse una sala más bella que el sol,tejada con oro, allá en el Gimlé;las huestes leales allí habitarány para siempre serán felices.

65 Vendrá entonces el reino en el juicio final,llegará poderoso, quien todo lo rige.

66 Llegará volando el oscuro dragón,la sierpe brillante, desde Nídafjöll;llevará en sus plumas los muertos a Nidhögg.Allí se hundirá.
El Hávamál
El Discurso del Altísimo

Las palabras de Óðinn, Los dichos o el Discurso del Altísimo, del Antiguo Edda o Edda Poético
(Sæmund's Edda).

Alto / Altísimo era uno de los nombres que se le daban a Óðinn. Es un conjunto de consejos que da el dios a los hombres de su comunidad, no solo en el aspecto del comportamiento sino en lo referente a la moral de la sociedad vikinga. Sin duda compuesto en plena era pagana, el Hávamál es un monumental compendio de sabiduría escandinava, donde se recogen consejos varios sobre las mujeres, los amigos, conducta en los banquetes, ante los huéspedes, normas de hospitalidad, algunas aventuras de Óðinn ... Un complejo poema donde se recogen algunas costumbres vikingas y elementos de gran antigüedad, una joya de sabiduría forjada en esplendor pagano.

Hávamál

1 El hombre que se halla ante umbral ajeno
debe ser cauto antes de cruzarlo,
mirar atentamente su camino:
¿quién sabe de antemano qué enemigos pueden estar sentados
aguardándole en el salón?

2 ¡Salud al anfitrión! Un huésped ha entrado.
¿Dónde ha de sentarse?
Imprudente es él que ante portales desconocidos
confía en su buena suerte.

3 Fuego es necesitado por quien acaba de entrar
cuyas rodillas están entumecidas por el frío
viandas y ropa limpia aquel precisa
que ha recorrido montañas.

4 Agua, también, para que pueda lavarse antes de comer
toalla y calurosa bienvenida,
palabrases corteses, silencio respetuso
para que él pueda contar sus aventuras.

5 Ingenio necesita quien lejos viaja.
fácil resulta en casa;
El hombre de poco seso es con frecuencia objeto de risas
si se sienta en la mesa junto a los sabios.

6 De su saber un hombre nunca debe jactarse
mejor ser parco en el discurso
cuando a su casa un sabio viene:
Nunca se tiene amiga más fiel
que la mucha cordura.

7 El huésped debe ser precavido cuando llegue al banquete
que calle y escuche,
sus oídos atentos, sus ojos alerta:.
Así se protege el hombre sabio.

8 Dichoso el hombre que en su vida es favorecido
con el elogio y la estima de todos;
mal consejo a menudo es dado,
por aquellos de perverso corazón.

9 Dichoso el hombre que en tanto vive
de alabanza y saber goza;
perverso consejo se obtuvo a menudo
salido de mal corazón de mortal.

10 No hay carga mejor para hacer el camino
que la mucha cordura;
es la mejor riqueza, parece, en tierra extraña,
de la miseria protege.

11 No hay carga mejor para hacer el camino
que la mucha cordura;
es la peor vitualla para los caminos
la excesiva ansia de licor.

12 La tan buena cerveza no es para nadie
lo buena que dicen que es,
pues más y más a medida que bebe
el hombre el juicio pierde.

13 Garza llaman del olvido la que se cierne en los banquetes,
el juicio a los hombres roba;
en la hacienda de Gunnlöd preso quedé
en las plumas de ese ave.

14 Embriagado quedé, borracho estuve
allá donde Fjalar el sabio;
bien se bebió si después de la fiesta
el juicio a los hombres torna.

15 Silecncioso y reflexivo es el hijo de rey
y audaz en la guerra sea;
contento y gozoso esté todo hombre
hasta el día en que muera.

16 Espera el cretino vivir por siempre
si evita entrar en pendencias,
mas tregua poca le da la vejez,
si las lanzas sí se la dieran.

17 Abre el tonto grandes ojos al llegar de visita, farfulla o no dice palabra;
al momento luego, si se echa un trago,
ya tiene buen juicio.

18 Tan sólo sabel el que lejos viajó
y por muchos lugares anduvo
con qué juicio rige cada uno
aguda la mente él tiene.

19 No te pegues al cuerno, con tiento bebe el aguamiel,
habla si es preciso, o calla;
de torpeza nadie te acusará
si vas pronto a dormir.

20 El glotón que el juicio no sabe usar
come y arruina su vida;
de mofa sirve entre gente prudente
la panza del hombre insensato.

21 Bien saben las reses cuándo han de ir a casa,
y dejan los pastos;
pero noción ninguna el necio tiene
de cuánto en su panza cabe.

22 El hombre ruin y de mala entraña
se ríe de cualquier cosa;
mas no sabe, y lo habría de saber,:
que faltas también él tiene.

23 Un hombre inculto en vela las noches pasa
pensando en cualquier cosa;
así, está agotado al llegar la mañana,
su miseria sigue igual.

24 Un hombre ignorante cree que son amigos
los que ríen con él;
lo que no sabe es que hablan mal de él
si se sienta entre sabios.

25 Un hombre ignorante que son amigos
los que ríen con él;
he aquí lo que ve cuando pleito tiene:
que pocos hablan por él.

26 Un hombre ignorante cree saberlo todo,
si está en sitio tranquilo;
lo que no sabe es qué ha de responder
si alguno a él le pregunta.

27 Un ignorante que va entre los hombres,
mejor que se esté callado;
nadie le nota lo poco que sabe
a menos que hable en exceso.

28 Por sabio se tiene al que bien pregunta
y sabe bien responder;
nunca ocultan los hijos de los hombres
lo que entre los hombres pasa.

29 Quien nunca calla muchas estupideces dice
y necias palabras:
la lengua desatada, si no se la refrena,
suele hablar contra sí.

30 Por objeto de burla no hay que tomar a otro
cuando llega al banquete;
no sabe bien en el que en el festín se mofa,
si se burla de enemigos.

31 Por sabio se tiene si echa a correr
huésped que de otro se mofa:
juega quizás con mal enemigo
quien hace en la fiesta burlas.

32 Muchos hombres son amables entre sí
que en pugna en la fiesta entran;
discordia entre hombres siempre existirá
si huésped y huésped pelean.

33 Comida temprana debe hacerse siempre,
pero no si a festín irá;
se sienta y está ocioso quien se encuentra hambriento,
conversa le sale poca.

34 Por largo rodeo se va al enemigo,
aunque viva en el camino;
al amigo sincero atajos llevan,
por más que lejos se vaya.

35 Se debe marchar, nunca el huésped ha de estar
siempre en el mismo lugar:
lo dulce se hace odioso si se sienta largo tiempo
en los escaños de otro.

36 El Hogar es mejor, aunque sea pequeño,
en casa se es el rey;
tener sólo dos cabras y una mala cabaña
es mejor que mendigar.

37 El Hogar es mejor, aunque sea pequeñp,
en casa se es el rey;
angra el corazón de quien debe limosnear
a toda hora, la comida.

38 De las armas no hay, en el campo,
que alejarse un paso;
nunca se sabe por esos caminos
cuándo hará falta la lanza.

39 Generoso no vi ni tan buen anfitrión
que rehusara aceptar un regalo
ni tan dadivoso que hallara molesto (verso incompleto)
tener que aceptar a cambio.

40 El dinero que se ha recibido
preciso es aceptarlo,
se le guarda al querido y lo hereda el odiado.
las cosas son peor que pensamos.

41 Con armas y paños se obsequian amigos,
es siempre lo que más luce;
quien regala, quien corresponde, serán amigos más tiempo
si es que el tiempo lo permite.

42 Amigo el hombre será de su amigo,
con regalo al regalo responda;
la risa con risa se debe acoger,
mas falsedad por mentira.

43 Amigo el hombre será de su amigo,
de él y de amigo que él tenga;
mas de enemigo nuca habrá de ser
amigo del amigo.

44 Si tienes amigo en el cual confías
y sacarle provecho quieres,
ábrete a él, cambiaros regalos,
ve con frecuencia a su busca.

45 Si tienes a otro en quien no confías
mas quieres que te haga bien,
dulcemente le hablará, mas tenlo por falso;
paga doblez con engaño.

46 Lo mismo con ese en quien poco cofías
y que no le ves bien la intención:
ríe con él, pero fingiendo;
tal dádiva por su don.

47 Joven yo fui por tiempos, solo viajaba;
perdido quedé en los caminos;
me sentí rico cuando encontré a otro,
es un hombre el gozo de otro.

48 Los guerreros y los bravos son quienes mejor viven
rara vez tienen angustias;
mas el hombre cobarde de todo se asusta,
recela engaño en todo don.

49 Ropas mías les puse en el llano
a dos personajes de leña;
viriles se sintieron vistiendo así,
se avergüenza el desnudo.

50 Sécase el pino que está en un claro,
ni corteza ni agujas lo guardan;
igual con el hombre al que a nadie ama,
¿Para qué sigue él viviendo?

51 Más caliente que el fuego entre malos amigos
la paz cinco días arde;
apágase luego el sexto llegando
y toda amistad se malogra.

52 No grandes han de ser siempre los regalos,
puede el pequeño dar elogios:
con un medio pan y un algo en la copa
me hice de un fiel camarada.

53 A orilla pequeña, pequeño mar:
pequeño es juicio el del hombre;
porque no todos son de igual hechura,
a medias está toda edad.

54 De sabio el hombre lo justo tenga,
nunca sabio en exceso;
más bella es la vida de todos los hombres
que saben mucho.

55 De sabio el hombre lo justo tenga,
nunca sabio en exceso;
pues el alma del sabio rara vez está alegre
si es sabio en demasía.

56 Sabio a medias ha de ser cada uno,
nunca sabio en exceso;
su destino nadie lo prevea
y su alma no tendrá penas.

57 Fuego da el fuego hasta todo quemarlo,
llama de llama prende;
el hombre al hombre conoce por sus palabras,
por sus simplezas al simple.

58 Levántese pronto quien piense tomar
vida o fortuna ajenas:
ni lobo acostado consigue su tajada
ni hombre que duerme victoria.

59 Levántese pronto el escaso de gente
y corra a atender sus faenas;
mucho retrasa quien duerme de más;
será rico el activo.

60 Los secos troncos calcula el hombre
y la piel de abedul para el techo,
y también la leña que gasta en tres meses
y en un medio año.

61 Lavado y comido se irá a la asamblea,
aunque vaya mal vestido;
ni calzado o calzón a nadie avergüencen
ni tampoco el caballo, aunque bueno no sea.

62 Está con la cabeza agachada como un perro husmeando, cuando llega a la orilla del mar
el águila, en la antigua mar;
así el hombre se encuentra entre otros,
con pocos valedores.

63 Preguntas haga y respuestas de
quien quiera lo tengan por sabio;
lo sabido por uno no sepan dos;
si tres, lo saben todos ya.

64 Con tacto siempre el hombre avisado
se debe valer de su fuerza:
se descubre, al ir con los sabios,
que nadie es el mejor.

65 Palabras que a otro el hombre diga
casi siempre las paga luego.

66 En muchos lugares pronto era aún cuando llegué,
demasiado tarde llegaba a otros:
que cerveza no quede o que esté por hacer
mal suele encajar el enojoso.

67 Llamaríanme aquí y allá para todo banquete
si no precisara yo comer
o si dos tajadas tuviera el buen amigo
y no una que yo comí.

68 Cosa no hay mejor que el fuego, piensan los hombres
y la vista del sol
si de buena salud el hombre goza
y de vida sin tacha lleva.

69 Con algo se cuenta, aunque falte salud:
confortan a uno sus hijos,
sus parientes a éste, sus riquezas a aquél,
a otros sus obras bien hechas.

70 Mejor es vivir que ya no vivir:
la vaca el vivo la tiene;
buen fuego yo vi en la casa del rico
y a él a la puerta muerto.

71 El cojo monta a caballo, el manco guía al pastor,
el sordo en la lucha sirve;
mejor estar ciego que estar quemado.
a nadie sirve un cadáver.

72 Es útil un hijo, aunque tarde nazca
y luego que el padre murió;
tan sólo el pariente en honor del pariente
piedra en la senda erige.

73 Con uno dos pueden; por lengua cabeza cae; de mano me cuido que tapa el manto. (estrofa incompleta)

74 Agradece la noche quien confía en su avío;
al remo, apretados los puestos;
en otoño, noche insegura;
ya en cinco días el tiempo cambia,
pero más en un mes.

75 No sabe tampoco el que nada sabe
que a muchos fortuna obceca;
si rico es un hombre, pobre es el otro,
no nada hay que culpar.

76 Mueren riquezas, mueren parientes,
igual morirás tú;
la gloria tan sólo no muere jamás,
de aquel que ganársela logra.

77 Mueren riquezas, mueren parientes,
igual morirás tú;
tan sólo una cosa sé que no muere;
la fama que deja un muerto.

78 Yo vi lleno el redil de los hijos de Fjultung,
ya ahora van con bastón de mendigo:
así es la riqueza, como un parpadeo,
la menos constante amiga.

79 Si ocurre que el necio fortuna alcanza
o logra favor de mujer,
la arrogancia le crece, mas nunca su saber;
de gran presunción se llena.

80 Está comprobado: si runas consultas,
aquellas de origen divino,
las que altos poderes hicieron
y el thul supremo tiñó
mucho se gana callando.

81 Alabar el día y la noche; la mujer ya incinerada;
la espada ya probada; a la doncella ya casada;
el hielo ya cruzado; la cerveza ya bebida.

82 Con viento el árbol se tale;
en bonanza se salga a pescar;
hablar de noche a la moza:
son muchos los ojos del día;
navegar debe el barco, guardar el escudo;
herir la espada y besar la muchacha.

83 Beber, junto al fuego; patinar, por el hielo;
flaco se compra el rocín, con herrumbre la espada;
en casa al caballo se engorda y suelto al perro en el hogar.

II
(PRIMERA NOTICIA DE ODÍN)
84 Que nadie confíe en palabras de moza
ni en nada que diga mujer:
pues en rueda giratoria su corazón se creó,
con la inconstancia en el pecho.

85 De arco quebrado, de llama que arrecia,
de lobo que aúlla o corneja que grazna,
de cerdo que gruñe, de árbol sin raíces,
de ola que crece, de olla que cuece,

86 De dardo que vuela, de tromba que viene,
de hielo de un día, de serpiente enroscada,
de tratos en cama o de espada rota,
del juego del oso, o de hijo de rey,

87 de ternero doliente, de esclavo voluntario,
de buenas palabras de völva, de cadáver reciente,

88 del campo recién sembrado: que en eso nadie crea,
ni muy pronto en el hijo;
decide en el campo el tiempo y en el hijo la razón,
son dos cosas peligrosas.

89 de aquel, si lo ves, que a tu hermano mató
de mansión mal quemada, de caballo muy veloz- no sirve el corcel si se rompe una pata -,
de nada de esto seguro te fíes.

90 Pues la paz con las mujeres que hablan con falsedad es montar corcel sin bridas sobre hielo resbalante,
caballo alegre y de dos años aún mal domado,
o bogar con viento en popa en un buque sin timón,
o ir cojo tras reno en el talud de una colina en pleno deshielo.

91 Mas digo verdad, pues ambos conozco:
muda el hombre su humor con la dama;
las más bellas palabras decimos sin pensarlas,
se engaña así el juicio del sabio.

92 Bellamente hablará y le llevará regalos
quien quiera amor de dama;
alabará el cuerpo a la hermosa muchacha;
recibe amor quien ama.

93 Nadie a un hombre jamás le censure
amor que otro tenga;
conmueven al sabio, no conmueven al necio,
los rostros de amable color.

94 Nadie en un hombre censure nunca
cosa que a tantos pasa:
en tonto al sabio, así vuelve a los hombres
el ardiente deseo.

95 El espíritu sabe qué hay junto al corazón,
solo está con su amor;
no hay para el sabio dolencia peor
que el no estar contento consigo mismo.

96 Claro lo vi cuando allá entre los juncos
goces de amor me esperaba;
corazón y carne yo puse en la moza;
aunque aún no la tenía.

97 A la hija de Billing dormida hallé
clara como el sol, en su lecho;
la suerte de un príncipe hubiera yo dado
por gozar de aquel cuerpo.

98 «Pero luego a la noche, Odín, volverás,
si tratarme de amores quieres;
que de esta torpeza nadie se entere
sino sólo nosotros solos».

99 Del cierto placer me abstuve entonces
pensando que ella me amaba;
seguro creí que después gozaría
de todo su amor y favores.

100 Cuando luego volví, feroces guerreros
alerta guardia montaban
con fuego de teas y antorchas en alto.
¡Mal paso allí se me abría!

101 Ya cerca del alba de nuevo volví:
ahora los hombres dormían;
una perra sólo hallé, de la buena mujer,
atada a su cama.

102 Muchas buenas mozas, si se observa bien,
son falsas con los hombres;
claro lo vi cuando yo quise
conquistar a la insidiosa:
todas las desgracias me causó la sabia hembra,
nada logré de la dama.

III
(SEGUNDA NOTICIA DE ODÍN)
103 Alegre en su casa, festivo con huésped
y cauto ha de ser el hombre;
memorioso y locuaz, si quiere ser sabio;
lo bueno a menudo cuente.
gran estúpido se llama el que apenas puede hablar,
cosa es propia de ignorantes.

104 Visité al viejo gigante; heme aquí vivo;
apenas pude allí estar callado:
parla abundante servicio me hizo
en la sala de Suttung.

105 Con la boca de Rati camino me abrí
con ella la roca royendo:
por alto y por bajo - arriesgué la cabeza -
pasábanme sendas de trols.

106 Gunnlöd me dio a beber, sentada en su trono de oro,
del excelso hidromiel;
mal yo a ella después le pagué
su buena intención,
su sentir sincero.

107 De la bien conseguida bien me he gozado
de poco le falta al sabio;
y Ódrerir ahora en lo alto está,
en el templo del dios de los hombres.

108 Todavía quizás pudiera yo verme
allá en el reducto del ogro
de no haberme servido de Gunnlöd hermosa,
en cuyos brazos estuve.

109 Al día siguiente, fueron los trols de escarcha
a interrogar al Altísimo, en la sala del Altísimo:
que si vivo volvió con los dioses Bölverk
o si Suttung lo había inmolado.

110 Juró Odín sobre el anillo, así creo que lo hizo,
¿qué creer ahora de sus palabras?
Traicionado a Suttung dejó a su partida
y a Gunnlöd llorando.

IV
(DISCURSO DE LODDFÁFNIR)
111 Tiempo es de hechizar en el trono del thul,
a la vera del pozo de Urd;
yo vi y callé, yo vi y medité,
al habla atendí de los dioses;
de las runas oí, su poder escuché
por la sala del Altísimo,
en la sala del Altísimo.
Esto escuché que decían:

112 Te damos Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
De noche no salgas si no es a vigilar
o un lugar buscar afuera.

113 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
de una hechicera no duermas en el regazo
no te enlace con sus miembros.

114 Ella te hará que no tengas en nada
asamblea o palabra de rey,
que ni quieras comida ni trato con nadie
y todo angustiado te acuestes.

115 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
la mujer de otro nunca seduzcas
para hacerla tu amante.

116 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
Si has de viajar por montaña o por fiordo
date una buena comida.

117 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
Nunca le cuentes al hombre malo
desgracia que tengas;
porque del hombre malo nunca obtendrás
pago por tu buen deseo.

118 Ferzomente mordido he visto un hombre
por palabras de mala mujer:
la falsa palabra provocó su muerte,
un hombre en verdad sin culpa.

119 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
Si tienes amigo en el cual confías,
vete a menudo en su busca;
de zarzas se cubre y de altas hierbas
en senda que nadie pisa.

120 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
Procura ganarte al hombre bueno;
conjuros aprende siempre.

121 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
No seas tú nunca el primero en romper
con un amigo;
la pena mata al corazón si a nadie puedes decir
todo aquello que piensas.

122 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
No tengas jamás discusión ninguna
con un simio ignorante.

123 Pues del hombre malo nunca has de obtener
buena recompensa;
el hombre bueno será quien te logre
renombre y fama.

124 Por igual que un hermano tiénese aquel
al que todo se cuenta;
todo es mejor que ser mentiroso,
no es bueno el amigo que a todo asiente.

125 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te servirá, si lo sigues:
Nunca digas a un hombre peor que tú, ni tres feas palabras;
a menudo el mejor cede
cuando busca el peor pelea.

126 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
Harás un zapato o harás una lanza
sólo si son para ti;
mal hecho el zapato o la lanza torcida
y tu mal te desean.

127 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
Donde hallares maldad con maldad responde.
no des tregua al enemigo.

128 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
contento con el mal no has de estar nunca,
lo bueno alegrarte debe.

129 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
mirar hacia arriba no debes, en la lucha
-cobardes como puercos se vuelven los hombres-,
que tu mente no embrujen.

130 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
que te será bueno, si lo sigues:
Si quieres ganarte a hermosa muchacha
y conseguir su favor,
prométele y dile y cúmplele siempre:
a nadie buen trato hastía.

131 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
Se cauto, te aconsejo, mas no cauto en exceso;
sobre todo bebiendo o con hembra casada,
y en una tercera cosa, también: no te engañen los ladrones.

132 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
Nunca de un huésped te rías o burles
ni de un caminante.

133 A menudo no saben los que dentro se sientan
qué hombres serán los llegados:
nadie hay tan bueno que falla no tenga
ni tan malo que nunca sirva.

134 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
Del supremo thul jamás te rías:
es bueno a menudo lo dicho por viejo;
a menudo bien habla el talego curtido,
el que cuelga entre cueros
y entre pieles se mece
y entre tripas se orea.

135 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
No te burles del huésped ni lo eches afuera,
dale buen trato al pobre.

136 Fuerte el traveseño será que se desliza
para abrir a todos;
si limosna no das, un mal te desean,
dolor que tus miembros cojan.

137 Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
Cuando mucho bebieres, recurre al poder de la tierra,
de embriaguez la tierra libra, como el fuego de epidemia,
de pujo el roble, grano de trigo del mal de ojo,
de sofoco el saúco -la luna invoca contra el odio -,
de picada el brezo, de la desgracia las runas,
del vómito libra el suelo. (estrofa incompleta)
V
(HISTORIA DE LAS RUNAS DE ODÍN)
138 Sé que pendí nueve noches enteras
del árbol que mece el viento;
herido de lanza y a Odín ofrecido
-yo mismo ofrecido a mí mismo-
del árbol colgué del que nadie sabe
el origen de sus raíces.

139 Ni pan me tendieron ni cuerno de bebida;
fijo en lo hondo miré;
las runas alcé, las gané entre gritos;
caí a la tierra de nuevo.

140 Nueve conjuros del hijo de Bölthur,
del padre de Bestla, aprendí,
y también he bebido el excelso hidromiel,
derramado Odrérir.

141 Empecé así a germinar y a ser sabio,
y a crecer y sentirme bien:
una palabra dio otra, la palabra me llevaba,
un acto dio otro, el acto me llevaba.

142 Descubre las runas y aprende los signos,
las runas de mucha fuerza,
las runas de mucho poder,
que el thul supremo tiñó
y los altos poderes hicieron
y el señor de los dioses grabó.

143 A los ases Odín, a los elfos Dáin,
a los enanos grabóselas Dvalin,
a los gigantes Asvid;
yo mismo grabé las runas.

144 ¿Las sabes tú grabar? ¿Las sabes tú interpretar?
¿Las sabes tu teñir? ¿Las sabes tú probar?
¿Les sabes tú pedir? ¿Les sabes tú ofrender?
¿Les sabes tú ofrecer? ¿Les sabes tú inmolar?

145 Mejor no pedir que por todo ofrendar;
su pago la ofrenda busca;
mejor no ofrecer que en exceso ofrecer.
Así grabó Thund antes de surgir los pueblos;
allá revivió cuando vino de nuevo.
VI
(SERIE DE CONJUROS)

146 Los conjuros que sé yo que ni esposa de rey
ni hombre alguno sabe:
"auxilio" se llama uno y el que auxilio te da
en pleitos y penas y en malas dolencias.

147 El segundo sé, remedio de aquellos
que quieren ser curanderos.

148 El tercero sé, si mucho preciso
atar a mi enemigo:
sus filos le emboto a aquel mi adversario
y ni armas ni mañas le valen.

149 El cuarto sé, si preso me ponen los guerreros
y atados los miembros tengo:
yo canto el conjuro y me puedo escapar;
libres los pies se me quedan,
y de mi cuello la argolla.

150 El quinto sé, si dardo yo veo
que busca traidor a mi gente:
por recia que vuele parada la dejo,
tan sólo con mi mirada.

151 El sexto sé, si con raíz me laceran
del árbol con savia tomada:
el hechizo que a mí aquel hombre me canta
él se lo sufre y no yo.

152 El séptimo sé, si la altas llama
veo entre mis camaradas sentados en los bancos:
por mucho que arda salvarlos puedo,
tal el conjuro que canto.

153 El octavo sé, ese que siempre
útil será que se aprenda:
odio que surja entre hijos de jefe,
puedo enseguida calmarlos.

154 El noveno sé, si mi barco peligra
y lo he de salvar en la mar:
yo el viento detengo que azota las olas
y toda la mar sosiego.

155 El décimo sé, si brujas veo
que arriba están por los aires:
de manera que yo hago que descarriadas huyan
y no encuentran su propia forma
no encuentran su propio juicio.

156 El undécimo sé, si a la guerra llevo
a mi tropa de viejos amigos:
sobre mi escudo les canto y ellos con fuerza
indemnes en la lucha entran,
indemes de la lucha salen,
indemnes me regresan de ella.

157 El duodécimo sé, si veo al ahorcado
que arriba en el árbol se mece:
de manera yo grabo y las runas tiño
que el muerto se anima
y me tiene que hablar.

158 El decimotercero sé, si al nuevo guerrero debo
rociar con el agua:
no caerá él si a la guerra fuere,
lo respetan a él las espadas.

159 El decimocuarto sé, si yo entre los hombres
decir de los dioses debo:
de los Ases y Elfos sé todas las cosas,
pocos sabios lo saben.

160 El decimoquinto sé, que el enano Thjódrörir
a las puertas de Delling cantó:
con la fuerza de los ases, con la gloria de los elfos,
lo cantó a Hroptatýr con la ciencia.

161 El decimosexto sé, si quiero de mujer sabia
lograr amor y favor:
la mente dirijo de la hembra de blancos brazos
y su ánimo altero todo.

162 El decimoséptimo sé, la joven doncella
que no se me vaya.
Nunca, Loddfáfnir, tuyos serán
estos conjuros,
aunque has de saberlos,
debes ganarlos,
te urge obtenerlos.

163 El decimoctavo sé, aquel que jamás
a doncella diré ni a mujer casada
-es siempre mejor que sólo uno lo sepa;
y aquí los conjuros acaban-,
sino a aquella tan sólo que me toma en sus brazos
y también a mi hermana.

164 Ya ahora en la sala del Altísimo
los dichos del Altísimo se cantaron
para todo provecho del hombre,
para poco provecho del ogro.
¡Salud al que dijo! ¡Salud al que supo!
¡Quien algo aprendió, que lo goce!
¡Salud a los que esto oyeron!

Vafþrúðnismál
Discurso de Vafthrudnir

Escrito en pleno paganismo y probable reelaboración de un poema muy antiguo, el Vafthrúdnir a través de la boca de un gigante (de la misma forma que el Völuspá mediante las

palabras de una völva -descendiente de los gigantes-) nos relata la creación y destrucción del mundo en respuesta a las preguntas de Odín, quien previamente, es puesto a prueba por el gigante.

Vafþrúðnismál

(ODÍN):
1 «Dame tu consejo, Frigg, ¿debería yo
visitar a Vafthrúdnir?;
Pues yo ansio conocerle y hermanar secretos
en un duelo de saber con el gigante.»

(FRIGG):
2 «Padre de los guerreros, el consejo de Frigg
es que en casa te quedes;
Ningún gigante es igual, a mi juicio, en fuerza
y conocimiento a Vafthrudnir.»

(ODÍN):
3 «Mucho he viajado, mucho he aprendido
Mucho he preguntado a los Dioses;
Me arriesgaré a visitar a Vafthdrúdnir
y ver con mis ojos su morada.»

(FRIGG):
4 «Incólume marcha, sin daño regresa:
bueno sea el viaje.
Que tú, Padre de los Hombres prevalezcas
en tu duelo de saber con el gigante.»

5 Así Odín partió a ponerse a prueba con el gigante,
a confrontar saber con saber:
En el Palacio del padre de Ím
Ygg, el Temeroso, entró.

(ODÍN):
6 «¡Salud Amigo! De lejos he venido
para visitarte, Vafthrúdnir.
Ardo en deseos de conocer si tú eres sabio a medias
o todo un sabio, tal como he oído.»

(VAFTHRÚDNIR):
7 «¿Quién eres tú? ¿Quién es es el que se atreve
a lanzarme palabras provocadoras?
A menos que no seas de los dos el de más saber
no abandonarás este Palacio con vida.»

(ODÍN):
8 «Mi nombre es Gagnrád, desde el camino
llegué a tu sala necesitado
de comida y bebida; mucho he viajado
por tu bienvenida, sabio gigante.»

(VAFTHRÚDNIR):
9 «Dime, Gagnrád, por qué hablas desde el suelo
y no tomas asiento;
debes demostrarme quién tiene más conocimiento,
si el huésped o el viejo anfitrión.»

(ODÍN):
10 «El hombre pobre ante el rico
habrá de hablar o callar;
mala sería la mucha jactancia
quien viene a desafiar al sabio.»

(VAFTHRÚDNIR):
11 Dime, Gagnrád, -desde el suelo puedes hablar-
dime para probar tu osadía:
¿cómo es llamado el caballo que se arrastra
día a día sobre la estirpe heroica?

(ODÍN):
12 «Skínfaxi se llama el que desde el albor de los tiempos arrastra
sobre la estirpe heroica:
el mejor caballo es de los Hreidgot,
con su brillante crin dorada.»

(VAFTHDRÚDNIR):
13 «Dime ahora, Gagnrád, -desde el suelo puedes hablar-
dime para probar tu osadía:
¿cómo es llamado el corcel que desde el este trae
la Noche que agrada a los Dioses?

(ODÍN):
14 «Hrímfaxi se llama el que a todos trae
la Noche que agrada a los Dioses;
espuma de su bocado cae cada mañana,
de donde procede el rocío de los valles.

(VAFTHRÚDNIR):
15 «Dime ahora, Gagnrád, -desde el suelo puedes hablar-
dime para probar tu osadía:
¿cómo es llamado el río que demarca el terreno
de gigantes y dioses?»

(ODÍN):
16 «Ifing es el río que fluye entre la tierra
de gigantes y dioses:
libre por siempre habrá de correr,
sin jamás helarse.»

(VAFTHRÚDNIR):
17 «Dime ahora, Gagnrád, -desde el suelo puedes hablar-
dime para probar tu osadía:
¿cómo se llama el llano, el lugar donde Surt
finalmente derrotará a los Dioses?»

(ODÍN):
18 «Vígrid es el lugar, el lugar donde Surt
finalmente derrotará a los Dioses:
cien rast tiene a cada lado,
ése es el llano asignado.»

(VAFTHRÚDNIR):
19 «Eres sabio, invitado; sube al escaño,
siéntate y continúa hablando,
para ver cuál de los dos es en ingenio el más sabio,
apostemos nuestras cabezas en el desenlace.»

(ODÍN):
20 «Dime lo primero Vafthrúdnir
si tu ingenio te sirve bien:
¿cómo la tierra, cómo el cielo,
uno y otro, fueron creados?.»

(VAFTHRÚDNIR):
21 «Del cuerpo de Ymir se formó la tierra,
las montañas de sus poderosos huesos,
con el Cráneo del helado gigante, el cielo,
el mar salado, de su sangre.»

(ODÍN):
22 «Di lo segundo Vafthrúdnir
si tu ingenio te sirve bien:
¿de dónde procede la luna, de dónde procede el sol
que se mueven del mismo modo sobre los hombres?

(VAFTHRÚDNIR):
23 «Mundilfaeri es el padre de la Máni,
y también del Sol;
Ellos deben viajar a través del cielo cada día
como una tarja para los hombres.

(ODÍN):
24 « Di lo tercero Vafthrúdnir
si tu ingenio te sirve bien:
de dónde viene el Día, de dónde viene la Noche
y sus lunas que pasan ante los hombres?

(VAFTHRÚDNIR):
25 «Delling se llama el Padre de Día,
pero Noche fue engendrada por Nör;
luna llena y nueva crearon los dioses
para contar los años.»

(ODÍN):
26 «Di lo cuarto Vafthrúdnir
si tu ingenio te sirve bien:
¿de dónde viene el invierno o el cálido verano,
cómo ambos llegaron a ser?

(VAFTHRÚDNIR):
27 «Vindsval se llama el padre de Invierno,
y Svásud el de Verano.»

(ODÍN):
28 «Di lo quinto Vafthrúdnir
si tu ingenio te sirve bien:
¿quién de los dioses o de los parientes de Ymir
fue el primero de la Primera Edad?

(VAFTHRÚDNIR):
29 «En los inviernos sin fin antes de que la Tierra fuera formada,
fue entonces cuando Bergelmir nació:
Su padre, creo, fue Thrúdgelmir,
y Aurgelmir su abuelo.»

(ODÍN):
30 «Di lo sexto Vafthrúdnir
si tu ingenio te sirve bien:
¿Desde dónde Aurgelmir vino, quién de todos los gigantes
fue el primero de la Primera Edad?

(VAFTHRÚDNIR):
31 «Desde Elivágar rezumó el veneno
se unió para formar el gigante:
todos somos sus hijos, procedemos de él,
por eso somos tan fieros.»

(ODÍN):
32 «Di lo séptimo, pues te dicen sabio
oh tú, Vafthrúdnir:
¿cómo tuvo un hijo el gigante
sin placer de giganta?.»

(VAFTHRÚDNIR):
33 «Bajo su mano dicen, le creció al gigante
un hijo, y una hija también;
un pie con el otro engendró al gigante
un hijo de seis cabezas.»

(ODÍN):
34 «Di lo octavo, pues te dicen sabio
a ti, oh, Vafthrúdnir:
¿qué es tu primer recuerdo, tu saber más antiguo,
pues tan sabio eres, gigante?.»

(VAFTHRÚDNIR):
35 «En los inviernos sin fin antes de que la Tierra fuera creada
fue entonces cuando Bergelmir nació:
Mi primer recuerdo es la piedra de molino
en la que colocaron al sabio gigante.»

(ODÍN):
36 «Di lo noveno, pues te dicen sabio
si lo sabes, Vafthrúdnir:
¿de dónde llega el viento que ondula las olas?,
nunca nadie lo ve.»

(VAFTHRÚDNIR):
37 «Hraesvelg se llama, sentada en el confín del mundo,
gigante en forma de águila;
de sus alas dicen que procede el viento
que sopla sobre los hombre mortales.»

(ODÍN):
38 «Di lo décimo, pues de los dioses el destino
muy bien conoces, Vaftrúdnir:
¿Cómo Njörd es tenido por dios,
se erigen altares y templos
a su nombre aun no nacido dios?.»

(VAFTHRÚDNIR):
39 «En Vanaheim los Vanes lo moldearon
y le dieron como ofrenda a los dioses,
y al final de los tiempos habrá de volver
otra vez con los sabios Vanes.»

(ODÍN):
40 «Di lo undécimo, pues de los dioses el destino
muy bien conoces Vafthrúdnir;
¿quienes de los hombres en la Sala de Odín
se batirán cada día?.»

(VAFTHRÚDNIR):
41 «Todos los guerreros muertos en la Corte de Odín
se batirán cada día;
eligirán los muertos, después dejarán la batalla,
para sentarse después en paz en el Salón.»

(ODÍN):
42 «Di lo doceavo, pues de los dioses el destino
muy bien conoces, Vafthrúdnir:
de las runas de los gigantes y de todos los dioses
dime la verdad, oh sabio gigante.»

(VAFTHRÚDNIR):
43 «De las runas de los gigantes y de todos los dioses
diré lo que es cierto, pues visité cada mundo,
llegué a nueve mundos allá abajo en el Niflhel,
donde mueren los hombres.»

(ODÍN):
44 «Mucho he viajado, mucho he indagado,
mucho a los dioses pregunté;
¿quiénes se salvarán cuando el Fimbulvetr
llegue a los hombres?

(VAFTHRÚDNIR):
45 «Lif y Lífthrasir, mas habrán de ocultarse
en el bosque de Hoddmímir;
para alimetarse comerán el rocío de la mañana
y engendrarán a los hombres todos.»

(ODÍN)
46 «Mucho he viajado, mucho he indagado,
mucho a los dioses pregunté;
¿de dónde vendrá Sol al suave cielo
una vez Fenris se la haya tragado?»

(VAFTHRÚDNIR):
47 «Alfrödul concebirá una hija
antes de que sea prendida por Fenrir;
La Doncella recorrerá el camino de su madre
cuando todos los Altos estén muertos.»

(ODÍN):
48 «Mucho he viajado, mucho he indagado,
mucho a los dioses pregunté;
¿quiénes son las damas que viajan sobre el mar,
sabias todas ellas?

(VAFTHRÚDNIR):
49 «Tres grandes ríos de las hijas de Mögthrasir
caerán en los desiertos;
las hamingjar van por el mundo,
mas gigantes las engendraron.»

(ODÍN):
50 «Mucho he viajado, mucho he indagado,
mucho a los dioses pregunté;
¿quién habitará la casa de los dioses
cuando el fuego de Surt se extinga?.»

(VAFTHRÚDNIR):
51 «Vídar y Váli morarán allí
cuando el fuego de Surt se extinga:
a Módi y Magni pertenecerá Mjöllnir,
cuando Thor sea derribado.»

(ODÍN):
52 «Mucho he viajado, mucho he indagado,
mucho a los dioses pregunté;
¿ante quién en el final Odín debe caer,
cuando caigan los dioses?.»

(VAFTHRÚDNIR):
53 «El lobo habrá de tragar a Aldafödr
Vídar le vengará:
la fría mandíbula habrá de rajar
del lobo, en la lucha.»

(ODÍN):
54 «Mucho he viajado, mucho he indagado,
mucho a los dioses pregunté;
¿qué susurró Odín al oído de su hijo
antes de que Baldr fuera llevado a la pira?.»

(VAFTHRÚDNIR):
55 «Sólo tú sabes eso, lo que hace mucho tiempo
dijiste en el oído de tu hijo;
mis labios, a la muerte abocados dijeron mi antiguo saber y hablaron del ragnarök.
Con Odín compito en sabiduría, mas tú siempre
serás el más sabio.»

Grímnismál
El Discurso de Grímnir

Este texto tiene una particularidad: incluye un prólogo y un epílogo en prosa, probablemente recogiendo una leyenda de tradición oral. Se recoge en él además, una larga lista de los nombres de Odín.

Grímnismál (castellano)

Sobre Los Hijos Del Rey Hraudung

El rey Hraudung tenía dos hijos, Agnar y Geirröd. Agnar tenía diez inviernos de edad y Geirröd ocho cuandofueron a remar en un bote para pescar pececillos. Pero el viento les empujó mar adentro.Durante la noche embarrancaron
en la orilla y encontraron a un labrador con el que pasaron el invierno. Su esposa adoptó a Agnar, y el viejo tomó cuidadode Geirröd, enseñándole su sabiduría.

En primavera, el viejo les consiguió un barco, y la pareja llevó a los dos hermanos a la playa, El viejo habló aparte con Geirröd.
Tuvieron viento favorable y arribaron a la tierra de su padre. Geirröd iba en la parte delantera del barco: saltó a tierra y empujó el barco de la orilla, diciendo: «!Vete, que te lleven los demonios!». El barco se alejó. Geirröd subió a casa, donde
fue bienvenido, pero su padre había muerto. Entonces Geirröd fue hecho rey y se convirtió en persona de gran importancia.

Odín y Frigg estaban en Hlidskjálf viendo todos los mundos. Odin dijo: «¿Ves a Agnar, tu hijo adoptivo, que va a engendrar un hijo con una giganta, allá en el infierno? En cambio Geirröd, mi hijo adoptivo, es rey gobierna sobre esta tierra». Frigg dijo:
«Él mata de hambre a su pueblo y tortura a sus huéspedes si le parece excesivo su número». Odín respondió que esto era unagran mentira; hicieron una apuesta sobre la verdad.

Frigg envió a su doncella, Fulla, a Geirröd. Ella le dijo al rey que estuviera alerta, que se cuidara un hábil mago había llegado a la tierra
para embrujarle, y que no podría ser reconocido porque no había perro tan fiero que osara acercársele. Era una gran falsedad que Geirröd no fuera hospitalario. Pero ordenó a los suyos apresar al hombre al que no se le acercaran los perros. Llevaba un manto azul oscuro, dijo llamarse Grímnir, y no dijo nada más de sí mismo aunque se lo preguntaran.

El rey lo torturó para que hacerle hablar, poniéndolo entre dos fuegos durante ocho noches. El Rey Geirröd tenía un hijo de ocho inviernos de edad, que se llamaba Agnar como su tío. Agnar fue hacia Grímnir, y le dió un cuerno lleno de bebida, diciendo que el rey hacía mal en torturarle sin causa. Grímnir bebió del cuerno. El fuego había crecido tanto que le abrasaba el manto.
Dijo:

1 Eres cálido, fuego, muy en demasía;
aléjate de mí, salvaje llama;
mi manto se abrasa aunque lo alzo en el aire,
su piel se chamusca y arde sin llama.

2 Durante ocho noches no me he movido,
nadie me ofreció comida o alimento
excepto Agnar, Hijo de Geirröd,
sea él señor de la tierra de los godos.

3 ¡Salve, Agnar! la fortuna te ofrece
el Altísimo,
por un solo trago tu recompensa
será mayor que la que ningún hombre jamás tuvo.

4 Es sagrada la tierra que se extiende cerca
de las casas de los hombres y de los elfos;
pero en Thrúdheim, ha de estar Thor
hasta que mueran los dioses.

5 Ídalir se llama la tierra de Ull,
donde hizo sus salas;
el Álfheim a Frey regalaron los dioses
en tiempos remotos.

6 Hay una tercera estancia donde los clementes dioses
techaron con plata una sala;
Válasjálf se llama, un As la construyó
en tiempos remotos.

7 Skökkvabekk la cuarta y allí las frías ondas
podían romper;
Allí Odón bebe todo el día con Sága,
alegres, en jarras de oro.

8 Gladsheim la quinta, brillante como el oro,
donde el Valhalla se extiende;
allí, Hropt elige cada día
a los guerreros muertos por las armas.

9 Fácilmente, los que llegan allí, reconocen
la Mansión de Odín;
techada está con astas, tejada con escudos,
cubierto el suelo de corazas.

10 Fácilmente, los que llegan allí, reconocen
la Mansión de Odín;
cuelga un lobo al oeste de las puertas,
y las águilas se ciernen.

11 Thrymheim es la sexta, la morada
de Thjazi, el horrible gigante;
Ahora allí Skadi, clara novia de los dioses,
se sienta en el trono de su padre.

12 Breidablik es la sétptima, donde Baldr
se construyó una Mansión;
un lugar bendito, la mejor de las tierras,
donde pocas cosas horribles hay.

13 Himinbjörg, la octava, allí Heimdall
gobierna la tierra y los templos;
el guardián de los dioses bebe en la apacible mansión,
alegre, el buen hidromiel.

14 Fólkvang la novena, donde Freyja rige
dónde los guerreros deben sentarse;
la mitad de los caídos siguen a la diosa,
mientras que la otra parte pertenece a Odín.

15 Glítnit la décima, con cimientos de oro
y un rico techado de plata;
allí Forseti vive a menudo
y apacigua los pleitos.

16 Nóatún la onceava, donde Njörd
se construyó una sala;
el príncipe de los hombres, el afable, rige
los templos de altos muros.

17 Vídar viva en la tierra llamada Bosque,
donde cañas y hierba crecen;
allí el hijo desciende, de lomos del caballo,
valeroso, a vengar a su padre.

18 Andhrímnir pone en Eldhrímnir
a cocer a Saehrímnir;
y es la carne mejor, pero pocos saben
qué comen los einherjar.
19 A Geri y Fraki nutre el avezado en luchas,
el glorioso Herjafödr:
y sólo con vino, magnifico en las armas,
vive siempre Odín.

20 Hugin y Munin vuelan cada día
sobre la vasta tierra;
padezco por si Hugin no puede regresar,
pero más sufro por Munin.

21 Ruge Thund, prosperan los peces
en las aguas de Thjódvitnir;
la corriente del río no parece vadeable
a las huestes de los einherjar.

22 Valdrid es la verja que se alza en el llano
ante las sagradas puertas;
antigua es la verja, pero pocos saben
cómo se cierra.

23 Quinientas puertas y cuarenta más
creo que tiene el Valhalla;
ochocientos einherjar saldrán por una sola,
a luchar con el lobo.

24 Quinientas estancias y cuarenta más
así creo que está hecho Bílskirnir;
de aquellas mansiones que sé que se alzan
creo que es más grande la de mi hijo.

25 Heidrún es la cabra, en las salas de Herjafödr,
muerde las ramas de Laerad;
llenará un cántaro con claro hidromiel,
no puede agotarse el aguardiente.

26 Eikthynir es el ciervo, en las salas de Herjafödr,
muerde las ramas de Laerad;
y de sus astas gotea sobre Hvergelmir,
de él surgen todos los ríos.

27 Síd y Víd Soekin y Eikin,
Svöl y Gunnthrö,
Fjörn y Fimbulthul,
Rín y Rennandi,
Gipul y Göpul,
Gömul y Geirvimul
ciñen los tesoros de los dioses,
Thyn y Vin, Thöl y Höl,
Grád y Gunnthorin.

28 Vína se llama uno, Vergsvin el otro,
Thjódnuma el tercero,
Nyt y Nót, Nönn y Hrönn,
Slíd y Hríd, Sylg e Ylg,
Výd y Ván, Vönd y Strönd,
Gjöll y Leiptr, caen junto a los hombres,
caen hasta el infierno.

29 Körmt y Örmt y los dos Kerlaug,
Thor los vadeará
cada día al ir a juzgar
en el fresno de Yggdrasil,
porque el Asdrú arderá todo en llamas,
hierven las sagradas aguas.

30 Glad y Gyllir, Glaer y Skeidbrimir,
Silfintopp y Sinir,
Gísl y Falhófnir, Gulltopp y Léttfeti,
corceles que los Ases cabalgan
cada día al ir a juzgar
en el fresno Yggdrasil.

31 Tres raíces expanden tres caminos
bajo el fresno Yggdrasil:
Hel habita bajo una, los trols del cielo bajo otra,
los humanos bajo la tercera.

32 Ratatosk es la ardilla que habrá de correr
en el fresno de Yggdrasil;
las palabras del águila llevará, abajo,
las dirá a Nídhögg.

33 Hay cuatro ciervos, y es su misión
roer, echada atrás la cabeza,
Dáin y Dvalin,
Duneyr y Durathrór.

34 Más serpientes hay, bajo el fresno Yggdrasil,
que imaginen los tontos simios;
Góin y Móin, -son hijos de Grafvitnir-.
Grábak y Grafvöllud;
Ofnir y Sváfnir creo que siempre,
raerán las ramas del árbol.

35 El fresno Yggdrasil padece tormentos,
nadie sabe cuántos;
un ciervo le muerde abajo, se pudren sus costados,
Nidhögg lo recorta.

36 Hrist y Mist quiero que me traigan el cuerno,
Skeggjöld y Skógul,
Hildi y Thrídi Hlökk y Herfjötur,
Göll y Geirökull;
Randgríd y Radgríd y Reginleif,
llevan cerveza a los einherjar.
37 Árvak y Alsvid subirán el sol,
los enjutos caballos;
y bajo sus lomos ocultaron los dioses,
los Ases, sus fuelles.

38 Svöll se llama, se hiergue ante el sol,
el escudo, claro sacerdote,
montañas y mares sé que arderán
si cae desde allí.

39 Sköl, sigue al dios de claro rostro
al abrigo de los bosques;
y otro es Hati, hijo de Hródvitnir,
ante la clara novia del cielo.

40 De la carne de Ymir se creó la tierra,
y el salado mar, de su sangre.
De los huesos, el monte, los árboles, del pelo,
y del cráneo el cielo.

41 Y de sus pestañas hicieron los dioses
el Midgard a los hombres;
y de su cerebro las desagradables
nubes todas crearon.

42 Tiene el favor de Ull y de todos los dioses
quien toca el primero la llama,
pues se abren los mundos a los hijos de los Ases
al levantar el caldero.

43 Los hijos de Ívaldi fueron, en tiempos remotos,
a crear Skídbladnir de las naves,
el mejor de los barcos, para el brillante Frey,
el provechoso hijo de Njörd.

44 Es el fresno Yggdrasil el mayor de los árboles,
y Skídbladnir de las naves,
y Odín de los Ases, Sleipnir de los corceles,
Bifröst de los puentes, Bragi de los poetas,
Hábrók de los halcones, y de los perros, Garm.

45 La mirada ha elevado a los triunfantes dioses,
y así atraerá su ayuda;
a todos los Ases se les dirá,
en los bancos de Aegir,
en el festín de Aegir.

46 Me llamo Grím, me llamo Gangleri,
Herjan, Hjálmberi;
Thekk y Thridi, Thund y Ud,
Helblindi y Hár.

47 Sadr y Svipall y Sanngetall,
Herteit y Hnikar,
Bileigr, Báleyg, Bölverk, Fjöllnir,
Grím y Grímnir, Glapsvid y Fjölsvid.

48 Sidhött, Sídskegg, Sigfödr, Hnikud,
Alfödr, Valfödr, Atríd y Farmatýr;
con un solo nombre nunca me llamo
desde que viajo entre las gentes.

49 Grímnir me llamaron en casa de Geirröd,
y Jálk en la de Osmund,
y también Kjalar cuando fui en trineo;
Thrör en la asamblea,
Vildur en el combate,
Óski y Ómi, Jafnhár y Biflindi,
Göndlir y Hárbárd entre los dioses.

50 Svidur y Svidrir, en casa de Sökkmínir,
mentí a aquel viejo gigante,
cuando del hijo ilustre de Midvinir
fui el único matador.

51 Estás borracho Geirröd, bebiste demasiado;
mucho has perdido; perdiste mi ayuda,
la gracia de Odín, de todos los einherjar.

52 Mucho te dije, mas poco recuerdas;
tus amigos te engañan;
veo la espada, allí, de mi amigo,
empapada en sangre.

53 El cadáver traspasado será ahora de Ygg,
sé que concluyó tu vida;
hostiles son las Disas, mira ahora a Odín,
acércata a mí si puedes.

54 Odín me llamo ahora, Ygg, me llamé antes,
aún antes me llamé Thund,
Vak y Skilfing, Váfud y Hroptatýr,
Gaut y Jálk entre los dioses,
Ofnir y Sváfnir, creo que todos se hicieron
uno solo en mí.

El rey Geirröd estaba sentado con la espada sobre las rodillas, desenvainada a medias. Y cuando oyó que Odín había llegado, se levantó y quería sacar a Odín del fuego. Pero la espada se le escapó de la mano con las guardas hacia abajo. El rey tropezó y cayó, y la espada le atravesó y quedó muerto. Odín desapareció. Y desde aquel tiempo, Agnar fue rey mucho tiempo.

Þrymskviða
El Discurso de Thrym

Thor estaba confundido cuando al despertar una mañana descubre que su poderoso martillo Mjölnir estaba perdido. Su cabeza hirsuta y su barba temblaron cuando él, el primogénito de Madre tierra buscó alrededor por él.

1. Sus primeras palabras fueron: "¡Loki, escúchame! He sufrido una pérdida más allá de la percepción. ¡Mi martillo ha sido robado!"
2.Ellos se dieron prisa a la casa de Freyja, y él dijo: "¿Freyja, me prestarías tu capa de plumas para que pueda encontrar y recuperar mi martillo?"
3.Freyja dijo: "Te lo daría, aunque estuviera hecha de oro o plata."
4.Loki voló entonces, con plumas zumbantes, desde la casa de los Æsir a la tierra de los gigantes.
5.Thrym, Rey de los Thurse, (1) estaba sentado en un montículo, plegando cabestros dorados para sus sabuesos y aplanando las melenas de sus yeguas.
6. Thrym dijo: "¿Cómo están los Æsir, los alfs, y que te trae a la tierra de los gigantes?"
7. Loki dijo: "No están bien los Æsir, ni los alfs. ¿Es usted el que escondió el martillo de Thor?"
8.Thrym dijo: "Sí, yo escondí el martillo de Thor ocho leguas enteras debajo de la tierra. Y nadie podrá recibirlo de mí a menos que tenga a Freyja aquí para ser mi novia."
9.Loki voló entonces, con plumas zumbantes, de la casa de los gigantes a la tierra de los Æsir. Thor se lo encontró en el patio central, y le dijo:
10.¿Qué buenas noticias tienes para informar? ¿Se han recompensado tus esfuerzos? Dime, incluso antes de que te ilumines, lo que has aprendido. Una persona sentada a menudo es olvidadiza, y una persona quedada yace. (2) Loki dijo: "Mis esfuerzos han sido recompensados. Thrym, el Rey de los Thurse, tiene su martillo. Pero nadie puede recibirlo de él a menos que tenga a Freyja para ser su novia."
11. Ellos se dieron prisa a la casa de Freyja, y Thor dijo: "¡Freyja, vístete en lino nupcial! Los dos iremos a la tierra de los gigantes."
12.Freyja creció irritada y espumó con rabia. El vestíbulo entero tembló con su furia. El collar de los Brisings (3) se rompió en pedazos. Ella dijo: "Tendría que ser la más loca de todas para ir contigo a la tierra de los gigantes."
13. Todos los dioses y diosas de los Æsir se congregaron apresuradamente en el Thing para discutir cómo podrían recuperar el martillo de Thor.
14. Heimdall, el más hermoso de los dioses y uno de los Vanir proféticos, predijo el futuro:
15. "Vestiremos a Thor en lino nupcial, y lo adornaremos con el collar de los Brisings. Déjenle usar la ropa de una mujer con un manojo de llaves de ama de casa que pendan sobre él y joyas de boda en su pecho y en su cabeza."
16. Thor, el dios poderoso, dijo, "los Æsir me llamarán cobarde y afeminado si permito ser vestido en lino nupcial."
17.Entonces Loki, el hijo de Laufey, dijo: "Ahorra tus palabras, Thor. Los gigantes tomarán Asgard pronto si no recuperas tu martillo de ellos."
18. Así que ellos vistieron a Thor con ropa de mujeres y lino de boda y lo adornaron con el collar de los Brisings, con un manojo de llaves de ama de casa que pendía sobre él y con joyas de boda en su pecho y en su cabeza.
19.Entonces Loki, el hijo de Laufey, dijo: "Yo seré su dama de compañía, y los dos iremos a la tierra de los gigantes."
20. Las cabras se llevaron a casa y se ataron con sogas para correr con ellas. Las montañas estallaron y la tierra rompió en llamas cuando el hijo de Odin cabalgó a la tierra de los gigantes.
21.Entonces Thrym, el Rey de los Thurse, dijo: "¡Pónganse de pie, gigantes, y cubran los bancos! ¡Traíganme a Freyja, la hija de Njörd y Noatun, para ser mi esposa!"
22. En mi patio tengo vacas con cuernos dorados, bueyes puros negros, todo lo que un gigante podría querer; tengo riquezas y tesoros; solo Freyja es todo lo que me falta.
23.Esa tarde los gigantes trajeron cerveza, y el marido de Sif comió un buey entero, ocho salmones, y toda la mercancía horneada que ellos trajeron para las mujeres, y entonces él bebió tres medidas de hidromiel.
24. Entonces Thrym, el Rey de los Thurse, dijo: "¿Alguna vez han visto a una novia morder tan agudamente? Yo nunca he visto a una novia morder más ampliamente, ni he visto alguna vez a una doncella beber tanta hidromiel."
25.La dama de compañía respondió rápidamente a las palabras del gigante: "¡Freyja estaba tan ansiosa esperando la tierra de los gigantes que no comió nada durante ocho noches enteras!"
26.Él atisbó bajo su velo, queriendo besarla, pero entonces saltó a la parte de atrás del vestíbulo con un solo salto. "¿Por qué están los ojos de Freyja tan horribles ¡Parecen estar encendidos con fuego!"
27.La dama de compañía respondió rápidamente a las palabras del gigante: "Freyja estaba tan ansiosa esperando la tierra de los gigantes que no durmió durante ocho noches enteras."
28.La pobre hermana del gigante entró y rogó por un regalo nupcial: "Si quieres mi amistad y amor, entonces por favor dame ésos anillos de oro rojo de tu brazo."
29.Entonces Thrym, el Rey del Thurse, dijo, "Trae el martillo para que podamos consagrar a la novia. Deposita Mjölnir en su regazo, de la mano de Vár (4), y dejanos ser consagrados como un par.
30. El corazón de Hlórithi (5) rió dentro de él cuando vio su martillo. Primero noqueó a Thrym, el Rey de los Thurse, y luego mató a toda la parentela del gigante.
31. También mató a la pobre hermana del gigante que había rogado por un regalo nupcial. En lugar de chelines recibió porrazos y en lugar de anillos, un golpe del martillo. Y así el hijo de Odin recuperó su martillo.

(1) Los Thurse eran una raza de gigantes.

(2)"A sitting person is often forgetful, and a lying person lies". El juego en los dos significados de "to lie" también existe en el original.

(3) El collar de los Brisings (Brísingamen) también se menciona en Beowulf.

(4) Vár es una diosa que oye y da fuerza a los juramentos y contratos.

(5) Hlórithi es otro nombre para Thor.

Vegtamskviða
Los Sueños De Baldr / Cantar De Vegtam

Este poema no se recoge en el Codex Regius y está basado, con toda probabilidad, en La Profecía de la Vidente, de la cual recoge modificadas algunas estrofas. También se le conoce como "Cantar de Vegtam"(Vegtam = «familiar de los caminos»).

Vegtamskviða (castellano)

1 Reunidos estaban Ases y Asinias,
todos hablaban; discutían los dioses,
las nobles potencias, por qué tuvo Baldr
aquellos sueños de tan gran horror.

2 Alzóse Odín, padre de los dioses,
a lomos de Sleipnir coloca la silla:
cabalga hasta el Niflhel, encuentra allí un perro
saliendo del reino de la horrible Hel.

3 Su pecho estaba rojo de sangre,
aulló largo rato al gran hechicero;
sigue Odín la marcha, la tierra retumba,
y llega después a casa de Hel.

4 Odín cabalga a las puertas de oriente,
donde, él lo sabía, enterraron la völva;
usó sortilegios, recitó conjuros,
obligó a la muerta que habló cual cadáver:

5 «¿Cual de los hombres, al que no conozco,
ha venido a agobiar mi amargo viaje?
Me cubría la ventisca, me azotaba la lluvia,
me helaba la escarcha; muerta he estado.»

6 «Vegtham me llamo, y mi padre es Veltham,
háblame ahora, yo lo hago en la tierra,
¿De quién es el banco lleno todo de joyas,
de quién el asiento cubierto de oro?»

7 «Listo está para Baldr ya el hidromiel,
la clara bebida, bajo un escudo;
ansiosos esperan todos los dioses;
obligada he hablado, ahora he de callar.»

8 «¡No calles, völva! Quiero aún preguntar,
hasta que todo se llegue a saber:
¿quién a Baldr un día matará,
y al hijo de Odín la vida ha de robar?»

9 «Hödr lanzará al muy noble la tan famosa rama;
él, pues, a Baldr un día matará
y al hijo de Odín la vida ha de robar.
Obligada he hablado, ahora he de callar.»

10 «¡No calles, völva! Quiero aún preguntar,
hasta que todo se llegue a saber:
¿quién, lleno de odio, en Hödr le vengará,
y al asesino de Baldr llevará a la pira?»

11 «Allá en occidente Rind engendró a Váli,
apenas nacido, al hijo de Odín matará:
no lavará sus manos, ni peinará sus cabellos,
antes de llevar a la pira al enemigo de Baldr.
Obligada he hablado, ahora he de callar.»

12 «¡No calles, völva! Quiero aún preguntar,
hasta que todo se llegue a saber:
¿quiénes son las doncellas que habrán de llorar
y sus mantos, del cuello hacia lo alto lanzarán?»

13 «Tú no eres Vegtam como yo llegué a pensar,
sino que eres Odín, el viejo gauta.»
«Tú no eres la völva, ni una sabia mujer,
sino que eres la madre de tres gigantes.»

14 «Vuelve a casa, Odín, glorioso,
y nunca más volverá hombre alguno a preguntarme,
hasta que esté libre Loki ya de los nudos
y llegue al final el gran Ragnarök.»

LOS NUEVE MUNDOS.

2009-04-13T14:40:00.000-07:00

CAMINO A WALHALLA

2009-04-11T12:44:00.000-07:00

Las sagas nórdicas

2009-02-03T16:19:00.000-08:00

¿Qué es una saga?

En la antigüedad escandinava se llamaba saga a las pequeñas leyendas sobre seres heroicos, mitológicos, etc., como las que de hecho aparecen en las Eddas. Sin embargo, en el siglo XIII apareció en Islandia un género literario al que se aplicó la misma denominación y que no tiene prácticamente relación directa con aquellas antiguas leyendas: la saga propiamente dicha.

La palabra islandesa saga quiere decir "lo dicho, lo contado". En general, podríamos traducirla por "narración" y así se puede aplicar también a las historias narrativas escritas en Islandia y Noruega sobre los reyes de este último país. Sin embargo, el sentido fundamental del término ha pasado a referirse fundamentalmente a un tipo determinado de obra literaria que se produjo en Islandia entre los siglos XIII y XIV, aunque hay epígonos posteriores.

Los estudiosos clasifican las sagas en varios tipos; el principal de ellos es el de las Sagas Islandesas. Otras son las sagas históricas, las caballerescas, las de obispos, las de santos... Nos limitaremos a considerar aquí las de islandeses.

Definir lo que son las sagas es a la vez sencillo y extremadamente complejo. Porque existe una considerable diversidad: tenemos dentro del mismo grupo de sagas de islandeses, algunas de carácter fundamentalmente histórico, mientras que otras unen a partes iguales realidad histórica y ficción, las hay también en que predomina lo ficticio e incluso algunas está claro que son simples obras de ficción sin base histórica. Sin embargo, en general podemos decir que una saga es una narración, cuya acción transcurre en torno a la época de la colonización de Islandia, hasta la conversión del país al cristianismo, en torno al año 1000 y en la que se cuenta la vida de un personaje islandés.

Podríamos compararlas con novelas históricas o con biografías noveladas. En unas y en otras, el autor sitúa la acción en un tiempo pasado y, asesorándose mediante libros de historia, biografías, etc., hace una narración que puede ser completamente inventada, aunque siempre haya algunos elementos de carácter histórico. Los personajes, o el personaje principal, pueden ser inventados también, o reales, en cuyo caso el elemento histórico puede ser más o menos importante, incluso hasta predominar con claridad. Lo mismo sucedía con las sagas, tanto por la forma en que trabaja el autor como por su propio carácter literario.

Los personajes pueden ser muy diversos, aunque predominan los poetas, como Gunnlaug Lengua de Víbora, o los guerreros vikingos, aunque muchas veces un vikingo era a la vez importante poeta, como Egil Skallagrimsson, personaje importantísimo, núcleo de la saga de su mismo nombre, y un poeta nunca desdeñaba las hazañas guerreras, como el mismo Gunnlaug. Pero también podía tratarse de simples campesinos, jefes territoriales, etc., como en la Saga de Hrafnkel. Lo que exigía era que el personaje fuera importante, en cualquier sentido, que en su vida hubieran sucedido grandes acontecimientos y, desde luego, que fuera islandés. De manera que la saga es un género literario narrativo peculiar de la Islandia medieval y que apenas posee contrapartidas en las otras literaturas medievales europeas. Cabe destacar, por fin, que sobre este sentido de la palabra saga se ha llegado a crear una especie de género literario especial contemporáneo, dentro de la novela. El término se usa, sobre todo en el ámbito anglosajón, para novelas que cuentan la historia de una familia. A partir de aquí, el término ha empezado a usarse mucho en castellano con el sentido de "historia de una familia". Lo que, si no coincide plenamente con el significado del término tal como lo hemos definido más arriba, sí se aproxima más a él que la definición del diccionario académico, quien lo define como "cada una de las leyendas recogidas en los dos libros llamados Eddas que se refieren a los antiguos escandinavos".

Otro tipo de narración breve de la misma época recibe el nombre islandés de "thaettir" (thattr en singular). No son propiamente sagas, pues no suelen narrar la vida completa de un personaje, sino que se limitan a una aventura de especial importancia; es posible que, a veces, se dedicara un thattr a un personaje que no se había hecho merecedor de una saga completa, pero que había realizado algún hecho especialmente destacable. Es más o menos también la diferencia que ahora podemos hacer entre novela y cuento o historia corta.

¿Cómo y por qué se escribieron las sagas?

La tradición de estudios literarios e históricos sobre las sagas es ya extensa; podemos decir que comenzó en el siglo XVIII, con el interés anticuario de los eruditos daneses: en Islandia, que fue provincia danesa hasta 1914, seguían copiándose y leyéndose las sagas medievales y muchos manuscritos cayeron en manos de sabios daneses, que los estudiaron y publicaron. Desde entonces, la investigación sobre las sagas ha pasado por numerosos avatares y la dirección de los estudios ha cambiado varias veces. Lo que sigue es un resumen de las principales ideas que han ido apareciendo en este período de tiempo.

Los islandeses siempre han sido aficionados a las historias y siguen siéndolo. Desde los principios del país, colonizado a partir del año 874, los islandeses gustaban de componer historias en verso y, posiblemente, también en prosa sobre personajes de la historia de su país, especialmente de la época de la colonización. Estas historias no se escribían, sino que tenían carácter exclusivamente oral. Su función era múltiple: por un lado servían de entretenimiento, pero también guardaban los recuerdos históricos, las genealogías de las familias, los hechos más importantes que habían sucedido en el país, en cada región y en cada una de sus familias principales; servían así, en cierto modo, para mantener la relación entre familias del mismo origen establecidas en lugares distintos de la isla.

Para los partidarios del estudio "romántico" de las sagas, predominante en el siglo XIX y principios del XX, y que aún cuenta con algunos defensores, aunque pocos, aquí radica el origen de estas obras literarias. El proceso de creación de éstas sería, según ellos, más o menos como sigue.

Algunos personajes y algunas familias de especial importancia, como la del vikingo y poeta Egil Skallagrimsson, contarían con numerosas historias, que se transmitían oralmente. En lugar de ser simples narraciones libres, que variaban cada vez que se recitaban, llegaron a codificarse de manera que el narrador las aprendía de memoria, al pie de la letra. Para ello se ayudaban con algunas características del estilo literario propias de la transmisión oral, como las repeticiones, las fórmulas fijas, etc. Como no podía menos de suceder, pese a los intentos de fidelidad a la versión inicial, los errores de memoria o los gustos del narrador podían producir variaciones, de manera que la historia cambiaría según quien la contara, aunque siempre dentro de unos márgenes bastante estrechos. Estas historias orales se conservarían entonces a lo largo de varios siglos, pues suponemos que se originarían poco después de la muerte de los personajes, si no en vida de éstos. En resumen, es algo similar al origen que se considera aún válido para los cantares de gesta, como el Mío Cid español, el Cantar de Roldán francés, etc.

Esto explicaría, aparentemente al menos, varias cosas. En primer lugar, ciertos rasgos estilísticos de las sagas, propios del lenguaje hablado y no del escrito; además, la existencia de variaciones más o menos grandes entre diversos manuscritos de las sagas. Finalmente, explicaría el carácter histórico, al parecer muy considerable, que podemos asignar a las sagas; este carácter histórico llega hasta el extremo de que, por ejemplo, en una de las más grandes sagas, la de Njál, se cuenta la quema de la casa de uno de los principales personajes, Gunnar de Hlidarendi, indicando cómo fue la lucha y también dónde se produjo exactamente. Y, en efecto, en los años 20 de este siglo, los arqueólogos descubrieron en el lugar indicado los restos de una casa quemada que coincidían con la descripción de la saga; o la narración de la Saga de Erik el Rojo sobre los asentamientos islandeses en Groenlandia, que se vio confirmada por los hallazgos arqueológicos; justo donde tenían que encontrarse se encontraron las cosas que se esperaban. El caso extremo, en cierto modo, o el más llamativo, es el de la narración de los viajes a Vinland (América del Norte), en la misma Saga de Erik el Rojo: las descripciones geográficas se han intentado identificar con el terreno de la costa nordeste de Norteamérica y algunas observaciones que en la saga se hacen sobre los indios parece coincidir exactamente con las que aportaron viajeros europeos en los siglos XVI y XVII: comidas extrañas, armas aún más extrañas, costumbres como dormir bajo una canoa volcada y otras muchas cosas aparecen en la saga y parece que luego se han confirmado. Y hoy día parece que no cabe duda de la presencia efímera de los groenlandeses e islandeses en Norteamérica y algunos restos arqueológicos encontrados en la zona es muy posible que sean de origen escandinavo. Todo ello parece apuntar a una considerable fiabilidad histórica en las sagas. Lo que, desde luego, no sería extraño si las sagas no fueran sino historias contadas oralmente sin modificación, prácticamente ni siquiera literal, desde la época en que sucedieron los hechos.

La saga es, para los estudiosos partidarios de esta teoría, un género oral puesto por escrito varios siglos después de sucedidos los hechos; los escribas no hicieron más que poner sobre pergamino las historias que les contaban. Lo que explicaría, de paso, por qué las sagas son anónimas.

Hasta aquí la teoría tradicional, romántica. Pero las cosas parece que no coinciden como debieran. Hoy día, la inmensa mayoría de los estudiosos de las sagas son de otra opinión: no se trata de un género oral, sino escrito, obra de autores individuales que las crearon en forma similar a como un novelista moderno crea una novela.

Esta teoría, predominante hoy, tiene también sus variantes. Así, algunos llevaron esta idea de creación escrita personal a sus consecuencias extremas. No nos ocuparemos de estas opiniones tan desprestigiadas hoy como las que vimos en primer lugar, sino que tendremos en cuenta solamente lo que hoy día parece ser la explicación más plausible del origen de estas narraciones islandesas.

Podemos explicar la aparición de las sagas escritas como resultado de una compleja serie de factores. Existían sin duda las narraciones orales a las que hemos hecho referencia; pero éstas eran breves y, posiblemente, carecían de la codificación que antes dijimos. Se tratarían de simples historias en las que se recogía información de varios siglos atrás, pero sin una considerable labor literaria. Antes sólo existía el alfabeto rúnico, que nunca se utilizó, que sepamos, para escribir textos extensos, sino sólo para inscripciones, mensajes, etc. (quizá también para escribir los poemas escáldicos, de los que luego hablaremos). Con el cristianismo llegó el alfabeto romano, que fue rápidamente adoptado y adaptado a las necesidades de la fonética islandesa. Pero llegaron más cosas. Entre otras, una relación con los centros de la ciencia medieval, por ejemplo París. Islandés fue el primer sacerdote escandinavo que estudió en la ciudad francesa. Llegó el conocimiento de la literatura latina medieval (y de algunas literaturas en las lenguas vernáculas) y algo de la literatura clásica latina. Así, los islandeses conocieron historias del mundo, historias de santos, de la Virgen, narraciones bélicas, etc., incluyendo algunas obras de ficción además de las puramente teológicas. Los islandeses tenían ya un considerable interés por la literatura, reflejada en la poesía, sobre todo la escáldica, de los siglos IX al XII; el género escáldico llegó a convertirse en una especialidad literaria de monopolio islandés: islandeses eran los escaldas que viajaban por las cortes escandinavas y en las Islas Británicas. También fue en Islandia donde más tiempo se conservaron las tradiciones literarias (y otras como las mitológicas) escandinavas, lo que explica que, por ejemplo, en época cristiana se siguieran componiendo poemas de tema religioso pagano. Con el cristianismo, el nuevo alfabeto y el nuevo conocimiento de otras literaturas empujaron aún más el gusto islandés por la literatura. Se empezó, como en otros lugares de la Europa medieval cristiana, a redactar historias de personajes sagrados; primero en latín, pero enseguida en islandés. Este paso, más rápido que en otros países europeos, a la lengua vernácula se vio favorecido por la ya mencionada tradición literaria oral y por dos peculiaridades islandesas: el mantenimiento de la lengua, sin cambios y prácticamente sin variaciones dialectales como consecuencia de la igualdad social, relativa pero mayor que en ningún otro país europeo, y el orgullo nacionalista, tan bien representado en las mismas sagas y, sobre todo, en muchos thaettir. Los islandeses tenían sus modos de vida, y entre ellos encajaba perfectamente expresarse siempre en su lengua, incluso para cosas que en otros sitios se hacían en latín.

Comenzó así una considerable actividad literaria en lengua islandesa, en los géneros usuales de la época. A veces traducciones, pero sobre todo creaciones propias, y en todos los terrenos. Había historias del mundo e historias de los países (por ejemplo la historia de Britania de Beda el Venerable, bien conocida en Islandia) y los islandeses quisieron escribir también su propia historia. Como ésta era muy reciente, había dos posibilidades: contar la breve historia de Islandia, especialmente los sucesos que rodearon su descubrimiento y su colonización, o narrar la historia de Noruega, país del que procedían la mayor parte de los colonizadores; como la historia de un país era la historia de sus gobernantes, de sus reyes, la historia de Noruega, primer capítulo de la de Islandia, se convirtió en las historias de los reyes de Noruega.

Y los islandeses trabajaron por todas estas vías: redactaron historias de la Virgen, de santos extranjeros, pero también de sus propios obispos, popularmente santificados; redactaron historias de los reyes noruegos, en su conjunto o individualmente y también narraron la colonización de su propio país. Estos libros se escribían a la manera de cómo se hacía en otras partes: recurriendo a las fuentes, que en Islandia eran casi exclusivamente orales al principio; cuando hubo ya un corpus literario e histórico importante, lo que sucedió enseguida, a esas fuentes orales se unieron las escritas, no sólo islandesas, sino también extranjeras. Surgieron así, primero un breve "Libro de los Islandeses", del sabio Ari Thorgilsson, siglo XII, luego sucesivos "Libros de Colonización", anónimos algunos, de autor conocido otros; se escribieron historias como las llamadas "Sagas de Obispos", resúmenes de la historia de Noruega como el "Ágrip" ("Resumen"), historias del rey noruego Olav Haraldsson el Santo, etc. Podemos decir que esta tradición culminó con una magnífica obra historigráfica: las "Historias de los Reyes de Noruega" o "Heimskringla" de Snorri Sturluson, importantísimo político y escritor islandés del siglo XII-XIII.

La Heimskringla es llamada así por las primeras palabras del texto: "El círculo del mundo...", heims kringla en islandés. Se trata, para muchos, de la mejor obra de su estilo en el medievo europeo; es un libro extenso, que trata las vidas de los reyes noruegos desde sus orígenes míticos; su gran valor histórico va parejo con su excepcional interés literario. Un elemento que llama la atención en toda esta literatura islandesa, incluida la obra de Snorri, es la ausencia, comparativamente con las tradiciones del resto de Europa, de ingredientes fabulosos. Los islandeses, realistas y pragmáticos, llevaban el realismo a sus obras históricas, sometiendo sus fuentes a una criba crítica y rechazando todo lo que parecía increíble o improbable.

Lo más plausible parece ser el ver en todo esto el origen de la saga: igual que se escribían las vidas de los grandes personajes extranjeros, por ejemplo de los reyes noruegos, se podían componer biografías de los grandes personajes islandeses. Como en Islandia no había nada que pudiera compararse directamente con las aristocracias europeas, también escandinavas, había que otorgar su grandeza al personaje en virtud de sus hechos. Todo consistía, por tanto, en escribir vidas de islandeses notables del mismo modo que se escribían las de extranjeros destacados. Así, junto a las vidas de santos, de obispos y reyes, aparecen las de islandeses.

Esto servía para poner de relieve la importancia de la nación islandesa: un pueblo se medía entonces por la grandeza de sus individualidades. Por otra parte, en la época en que se escribieron las sagas, había considerables tensiones con los reyes noruegos, que deseaban convertir a la isla en simple estado vasallo, privándola de su ya secular independencia. La lucha contra los afanes expansionistas noruegos prosiguió hasta la definitiva absorción en el siglo XIV y la literatura servía también aquí de arma política. En muchos thaettir, por ejemplo, y en algunas sagas importantes también, encontramos claramente reflejado el antagonismo noruego-islandés.

Las sagas de islandeses transcurren en la época heroica de la isla, pero también hubo sagas de contemporáneos, que trataban los acontecimientos de la misma época de redacción o poco antes. No se trataba de simples crónicas, sino de historias noveladas donde no sabemos siempre qué es cierto y qué inventado. Es decir, pese a la diferencia cronológica de su acción con las sagas de islandeses en sentido propio, guardan con éstas una estrechísima relación.

Podemos suponer que las sagas de islandeses se compusieron como otras obras cultas de la época, no sólo en Islandia: un autor, muy a menudo un monje, otras veces alguien relacionado de algún modo con un monasterio, otras veces un importante personaje político, escribía "ex ovo" la historia de un personaje anterior, que normalmente había sido antepasado suyo o, simplemente, había vivido en su región o en aquella en la que residía el autor. Para hacerlo utilizaba todas las fuentes posibles. Sin duda, fuentes orales, no sólo historias sino también recuerdos, anécdotas, etc., transmitidas de generación en generación. Pero también fuentes escritas: listas genealógicas, los libros de la colonización, otras sagas y otras historias: no podemos olvidar que la acción se sitúa en época ya lejana para el autor, y que tenía que asesorarse bien sobre los sucesos históricos. Con todo ello y tras un proceso de crítica de las fuentes en el que se rechazaba todo lo increíble para la época, casi todo lo maravilloso y buena parte de lo fabuloso, se redactaba la obra siguiendo un plan previo del autor. No se trata, por tanto, de narraciones orales pasadas al pergamino, sino de obras literarias escritas.

Esto nos obliga a plantearnos las cuestiones que parecía explicar la teoría oral: el carácter histórico, las variantes, el por qué del anonimato de sus autores, etc.

En cuanto al carácter histórico de las sagas, podemos distinguir dos cuestiones: en primer lugar cómo explica la nueva teoría la indudable historicidad de buena parte de las sagas; en segundo lugar, hasta dónde llega realmente esa historicidad.

Desde luego, decir que las sagas no son simples plasmación escrita de una tradición oral secular inalterada no quiere decir que carezcan de todo valor histórico. Porque, en último término, parte de las fuentes utilizadas para escribirlas sí tienen ese carácter secular inalterado al que nos hemos referido. Una parte de la numerosísima información de carácter histórico que se nos proporciona parece indudablemente fiable, precisamente porque se apoya en fuentes anteriores. Pero, al tratarse de obras creadas por un autor determinado con fines sobre todo literarios, mucho más que históricos, aparecerán también muchas cosas carentes de realidad histórica.

Así, en numerosas sagas, entre ellas la de Gunnlaug Lengua de Víbora, encontramos temas, motivos y personajes sospechosamente repetidos: el joven que debe viajar al extranjero a fin de hacer méritos para casarse con su amada, y que es engañado por un amigo que se convertirá en marido de aquella; la lucha singular con un berserk amenazante; se trata de dos motivos que aparecen en sagas aparentemente no relacionadas entre sí. El primero de ellos, para poner sólo ese ejemplo, reaparece en varias vidas de poetas y parece que se ha convertido en tema literario obligado para este subtipo especial de sagas.

En estas condiciones, parece que una parte al menos de los hechos que se narran en las sagas no son históricamente ciertos. El autor podría inventarse aventuras, peripecias, personajes, pero también podía tomarlos prestados de otras sagas u otras obras literarias o simplemente de las convenciones literarias de la época. Un ejemplo claro de todo esto es la aparición de los poemas escáldicos en las sagas. En el prólogo a su Heimskringla, Snorri explicaba que una de las fuentes más importantes y más fiables para conseguir información histórica veraz y objetiva eran las composiciones de los escaldas o poetas cortesanos. Decía Snorri que, como los poemas se recitaban públicamente en presencia del rey y de su corte, era impensable que en ellos se narraran hazañas inexistentes o que se exagerara demasiado, porque ello se consideraría burla y no alabanza.

Estos poemas escáldicos nacieron hacia el siglo VIII y IX y, como ya hemos dicho, se convirtieron con el tiempo en casi monopolio islandés. Se transmitían oralmente, lo que se veía muy facilitado por su misma estructura métrica estricta y con aliteración, rimas internas y en ocasiones externas, utilización de paráfrasis muy complejas, especie de metáforas llamadas "kenning" y una sintaxis y, en general, una dicción poética muy peculiares. En Islandia, este tipo de poesía se resistió durante mucho tiempo a la influencia de la poesía de origen e inspiración europea continental y llegó a utilizarse incluso para la composición de obras de carácter cristiano. Prácticamente sin modificación de ningún tipo, estos poemas se conservaron hasta que, en la época de creación de las sagas, pasaron a fijarse por escrito. Su valor histórico es, por tanto, elevado y las observaciones de Snorri parecen hoy todavía válidas en buena parte.

Prácticamente casi todas las sagas incluyen poemas escálidicos para glosar situaciones, hazañas, etc. Se trata de un resto de su origen como derivación de las obras de carácter historiográfico. En general, se considera que la aparición de esas composiciones son una especie de garantía de por los menos una buena parte del contenido de las sagas.

Sin embargo, la cuestión no es tan sencilla. Porque se ha podido demostrar que algunas de las composiciones que aparecen son falsas: en unos casos se trata de falsas atribuciones, por ejemplo a Gunnlaug Lengua de Víbora se le atribuyen algunos poemas de otro escalda anterior, al que también se le dedicó una saga, redactada antes de la de Gunnlaug: Kormak. En otros casos se trata posiblemente de poemas compuestos para la ocasión por el mismo autor de la saga; es le caso, entre otros, de algunos poemas que se dice, en la Saga de Egil Skallagrimsson, que fueron compuestos por su autor a los tres años de edad. Igual que el escritor contemporáneo de novelas históricas puede inventarse documentos, libros y demás, el autor medieval de la saga podía inventarse, si lo consideraba útil o conveniente, alguna estrofa escáldica para dar así un tono más histórico a su narración.

Por otra parte, aunque la cronología de las sagas no está del todo clara, parece que las primeras contenían un número mucho mayor de estrofas escáldicas y que, según pasaba el tiempo, éstas iban siendo menos numerosas, hasta llegar a la composición de sagas que, como la de Hrafnkel, no tenían ninguna o bien otras sagas como la de Njál, que tenían muy pocas. Es decir, parece que según fue pasando el tiempo predominó cada vez más claramente el elemento de ficción y fue perdiendo importancia el aspecto histórico. Esto sería una evolución lógica a partir del origen de las obras de carácter historiográfico: las sagas empiezan como historias noveladas para acabar prácticamente en novelas
de ambiente histórico.

De manera que las sagas tienen una parte de verdad pero otra, tanto o más importante, de simple ficción. Pueden seguir utilizándose como fuentes históricas, pero no considerarlas como historias verdaderas al cien por cien, como pretendía la interpretación romántica.

Nuestro segundo problema es explicar las variantes entre diversas versiones de las sagas. Se trata de una cuestión muy compleja en la que no podemos entrar en detalle. Señalaremos tan sólo que los manuscritos de sagas que se poseen son, además de muy numerosos, de muy diverso carácter y antigüedad. En general, no los hay de la época de redacción, es decir, no se trata de los manuscritos originales, no son autógrafos de los autores. Además, los manuscritos son a veces completos y a veces fragmentarios, en ocasiones se recogen las sagas completas y en otros casos sólo partes de ellas. Teniendo en cuenta que las sagas se copiaban y recopiaban, se compraban, vendían, prestaban y hasta robaban, y ello desde la época de su redacción hasta prácticamente el siglo XIX, no puede resultar extraño que aparezcan variantes, incluso considerables.

El tercer problema es el del anonimato de los autores. Era perfectamente explicable en el caso del origen oral. En realidad el anonimato es algo peculiar de la literatura medieval, aunque probablemente menos de lo que tradicionalmente se ha pensado; ese anonimato era menor en las obras científicas, pero frecuente en las puramente literarias. En Islandia conocemos autores de obras de la primera clase: Snorri Sturluson o Ari el Sabio, por citar sólo dos. Además, teniendo en cuenta lo dicho sobre los manuscritos, parece lógico que no se recogieran de un manuscrito a otro, detalles realmente secundarios como el nombre del autor, que no le decían prácticamente nada al campesino islandés varios siglos después de que la saga se hubiera redactado.

En cuanto al estilo, indiscutiblemente más propio de lo oral lo conversacional o incluso coloquial que de lo escrito, parece incluso una razón más a favor de esta teoría: resultaría difícil memorizar, por ejemplo, los extensos pasajes dialogados de sagas como las de Hrafnkel o la de Njál. Por otra parte, podemos observar un contraste con el estilo, mucho más barroco, calcado a veces del latín, de otras narraciones como las vidas de obispos. Las sagas de islandeses, que trataban de personajes populares, conservaban el estilo popular: se escribía como se hablaba, posiblemente, aunque no podamos saber si se trata de algo buscado o del resultado de una falta de tradición suficiente en la producción de obras literarias escritas. Además, sin embargo, en el estilo de las sagas encontramos mucho de convencional, tomado de modelos diversos, incluso no islandeses.

Centros de producción de las Sagas.

Son fundamentalmente regionales, tanto por sus personajes como por sus autores, como ya hemos visto. Se pueden establecer grupos de sagas por la región en que se desarrollan, que suelen coincidir además con las regiones donde se encontraban los centros de enseñanza en torno a los cuales se escribieron.

Existen, así, sagas de la región del fiordo de Borg, como la de Gunnlaug o el thattr de Gisl Illugasson, pues sus personajes proceden de esa región donde se asentaron sus familias de las que luego procederían personajes tan importantes como Egil Skallagrimsson, el mismo Gunnlaug o, más tarde, Snorri Sturluson. Es decir, se escribieron ciclos completos de sagas, muchas de las cuales se han perdido, sobre las grandes familias de cada región de Islandia.

Los centros de producción de las sagas coinciden aproximadamente en unos casos, exactamente en otros, con las regiones de desarrollo de las mismas. En Islandia, como en otros sitios, fueron los monasterios los grandes centros literarios. Pero, a diferencia de otros lugares de Europa, en ellos no se redactaban sólo obras de carácter religioso, sino que se prestaba gran atención a las obras profanas: si los autores fueron en muchos casos los mismos monjes, éstos sabían separar perfectamente las dos facetas de la vida. Unas veces trabajaban como hombres de la Iglesia, otras como literatos islandeses, aunque en ocasiones, como en la Saga de Hrafnkel, supieran unir hábilmente ambos aspectos, creando obras de inspiración cristiana, muy probablemente con fines edificantes, siguiendo el estilo de las obras puramente seculares de entretenimiento. Hoy día se presta cada vez más atención a la influencia del cristianismo sobre las sagas y en varias de ellas se cree ver una clara inspiración religiosa, magistralmente combinada con la descripción precisa de las aventuras, las instituciones y el modo de vida de los islandeses de época pagana.

Centros islandeses de erudición, enseñanza y religión a la vez que de producción literaria fueron los obispados de Skálholt, en el sur de la isla y de Hólar, en el norte; centros de enseñanza como el de Oddi, donde se formó Snorri, estaban estrechamente unidos a ellos. Monasterios, de los que había muchos en el país, como los de Mödruvellir, en el norte, Helgafel en e oeste, Vídey en la región de Reykjavík, etc., tienen una importancia fundamental para comprender la aparición y el desarrollo de las sagas.

Las épocas de las Sagas.

Se desarrollan entre los siglos IX y XI, en la que podemos llamar época heroica de Islandia. Esto sirve para diferenciarlas de otro tipo de obras llamadas también sagas: las de obispos y de familias contemporáneas, que pertenecen a la época cristiana; las de la antigüedad, cuyos personajes vivieron antes de la época heroica: desde el siglo IX hasta los principios de la epopeya germánica, como la Saga de los Volsungos, que desarrolla temas que reaparecerán en el Cantar de los Nibelungos alemán y que se remontan al siglo V o incluso antes.

La época en que se produce la acción de las sagas es muy distinta a la que ve su nacimiento: en los siglos IX al XI, Islandia era una sociedad germánica-escandinava tradicional, pagana, aunque sometida ya a considerables tensiones que desembocarán, hacia el año 1000, en la conversión oficial del país al cristianismo, por decisión mayoritaria de la gran asamblea o thing. No se trata de una lucha religiosa, sino fuandamentalmente social y cultural: la sociedad pagana tradicional iba estando cada vez más influida por la cultura y la vida económica y política de los estados europeos.

En la época heroica en que se colonizó Islandia y su población fue creciendo y se formaron las instituciones y se desarrolló el carácter peculiar de lo islandés frente al resto de lo escandinavo, tenemos todavía las principales características de lo que era la sociedad germánica primitiva, aunque en progreso de rápido cambio: una cierta igualdad social, sin que existiera una nobleza claramente destacada del resto de la población, mayoritariamente compuesta de hombres libres propietarios de tierras y de esclavos generalmente de origen céltico; instituciones democráticas como el thing, donde se reunían los hombres libres para impartir justicia, tomar decisiones políticas y modificar las leyes o hacer leyes nuevas; costumbres como la de viajar en verano al otro lado del mar, generalmente a la península escandinava y a las islas Británicas, para hacer comercio, participar en expediciones vikingas, visitar parientes, conseguir favores de los reyes o para ver mundo. Pero, sobre todo, una serie de principios y valores éticos y morales netamente paganos, en los que primaban la idean del destino, el valor personal como único medio de ser recordado como gran personaje después de la muerte, la hospitalidad, elemento fundamental en la sociedad tradicional, la fidelidad y la amistad a los familiares, amigos y jefes. Pero también cosas que ahora consideraríamos como antivalores: la capacidad de emborracharse sin medida, de ser cruel e implacable cuando parecía necesario, de elevarse por encima de los demás... antivalores que eran valores positivos para aquella época. Gran parte de esa ética, de esos principios morales y de comportamiento, se reflejan también en obras llegadas a nosotros desde la época pagana, como el Hávámal o Discurso del Altísimo, largo poema compuesto por aforismos, refranes y recomendaciones de conducta.

Un aspecto fundamental, imprescindible para entender buena parte de las sagas, es lo que hoy llamaríamos sistema penal. Cuando se producía un delito grave, generalmente una muerte, los familiares de la víctima podían optar entre pedir una compensación económica o vengarse en el culpable de la muerte o en algunos de sus familiares. En este caso era a su vez el turno de éstos, y podía producirse una cadena de venganzas sangrientas que llegaban a involucrar a un número considerable de personas en atentados, emboscadas y batalles campales. También se podía acudir al thing y hacer juzgar al asesino. En la asamblea se podía tomar la decisión de promover un acuerdo entre las familias afectadas estableciendo compensaciones económicas, o bien condenar al asesino al destierro; término éste, por otra parte, que no corresponde exactamente a la pena, pues no se trataba de la simple expulsión de la región o del país, sino que implicaba la indefensión absoluta del condenado de forma que cualquiera podía matarlo sin incurrir en responsabilidades y todos sus bienes podían ser incautados en manos de los familiares o amigos de la víctima y las actuaciones, aunque "legales", solían ser violentas. Si, como sucede en la Saga de Hrafnkel, el condenado tenía gran poder, podía resultar díficil, o imposible incluso, hacer efectiva la condena.

Las sagas se escriben fundamentalmente en los siglos XIII y XIV. Es una época fundamental en la historia de Islandia, y su terminación marca el fin de la independencia política y de la pervivencia de la tradición, aunque parte de ésta podrá sobrevivir en las aisladas granjas islandesas hasta mucho más tarde.

Islandia es por entonces cristiana desde hace varias generaciones, y los cambios que antes apuntamos habían culminado: sin llegar a crearse un ejecutivo central, todo estaba en manos de los jefes regionales, sucesores de los antiguos godar. Había conflicto entre éstos y los campesinos libres que habitaban en sus distritos, pero también entre los jefes y la Iglesia, pues aquellos habían querido perpetuar su poder religioso como "apéndice" del poder civil y la Iglesia, después de las reformas de Gregorio VII quería ser plenamente independiente en el terreno espiritual y, aún más, intervenía directamente en la vida política y económica. Se produjeron así guerras civiles que se prolongaron durante bastantes años. La isla vivía en un estado de total inseguridad civil, y el más poderoso abusaba sin escrúpulos de su poder y sus prerrogativas.

En esta situación, los deseos expansionistas de los reyes noruegos (y los daneses) encontraron terreno abonado. Participaron directamente en las luchas intestinas islandesas, y personajes como Snorri mantuvieron un equilibrio más que díficil entre el deseo de independencia nacional, la necesidad de estar en buenas relaciones con el rey noruego y la inevitabilidad del enfrentamiento con otras grandes familias islandesas. Tan díficil era ese equilibrio que el mismo Snorri murió asesinado por ello.

Pero, al mismo tiempo que se producían todos esos complejos acontecimientos, en Islandia florecían las letras. Desde el siglo XII se habían comenzado a componer obras islandesas y a traducir obras extranjeras, y los centros islandeses de enseñanza desarrollaban una considerable actividad, muy superior a la de otros países escandinavos como Noruega o Dinamarca, para no hablar de Suecia, recientemente cristianizada y donde aún no se había asentado definitivamente la nueva cultura y las nuevas formas de vida. De este modo, Islandia producirá una literatura magnífica, formada por las distintas clases de sagas, las obras historiográficas, las recopilaciones de leyes, las traducciones, etc.., al tiempo que se ponen por escrito poemas orales de época pagana como la Edda, compliación de antiguos poemas mitológicos y heroicos, o la ya mencionada poesía escáldica. El que todo esto suceda en una época de gravísima crisis interna y externa no deja de encajar en una pauta de carácter bastante universal.

El espíritu del guerrero Odínico

2009-01-12T15:49:00.000-08:00

El espíritu del guerrero Odínico .
Por Vjohrrnt V. Wodansson
Entre las muchas y grandes parodias de un supuesto resurgimiento de la tradición primordial Asatrú, seguramente uno de sus más controvertidos aspectos es la total ausencia de un espíritu odínico en el hombre. En la vía del guerrero de los Einherjar, los guerreros elegidos por Odín han perdido sus pieles de lobo y de oso sólo para ser reemplazadas por un antinatural pensamiento cristiano pacifista y humanitarista. Cualquier vestigio del don que para los hombres hiciera Alljörd (El Padre de Todo, por Quien Todas las Cosas se Hicieron, en germano antiguo): el Oend (aliento de vida), y de su hermano Hoenir: el Odhr (entusiasmo) han sido eliminados en el Hombre verdadero, y su pueblo no puede ya permanecer en pie, orgulloso, frente a los decadentes falsos valores del Cristianismo y sus imperfectos dogmas. El puente hacia las doradas Salas del Walhalla ha sido cerrado y las Walkirias ya no suben a su grupa a los héroes caídos en el campo de batalla, pues la guerra ya no es la vía válida que una vez fue para nuestros ancestros y para los ancestros de nuestros ancestros. Sentado sobre su alto trono, el dios tuerto estará sin duda expectante ante las noticias que le puedan traer Hugin y Munin… noticias de un Despertar pagano.

En esencia, todas las tradiciones del Paganismo nórdico, como el eslavo, céltico, teutónico, etc., incorporan la vía del guerrero entre otras vías posibles de realización espiritual. Las antiguas tribus “bárbaras” sabían que esta vía era uno de los procesos naturales de la vida del Hombre. Era ante todo una búsqueda del despertar del fuego inmortal, del aliento de vida de Odín. Se trataba de un innegable instinto primario para el hombre que buscaba probarse a sí mismo y también a los demás, pero ante todo y sobre todo a sí mismo. Para ser un verdadero hombre, el joven recibía su primera espada y era iniciado en las vías del combate por su padre. Siendo aun casi un niño, podía morir, teniendo también el poder de dar la muerte a otros, siendo pues un hombre. En nuestros tiempos modernos, el joven es sometido a un verdadero lavado de cerebro, y debe olvidar, aceptar, tolerar y amar sin restricciones ni discriminaciones. Esta NO es la vía del guerrero. La naturaleza del hombre no es “amarlo” y “tolerarlo” todo, en la medida en que ello solamente puede devenir en una debilidad para sí mismo que a su vez solamente puede revertir en su pueblo. Amor, tolerancia, aceptación y perdón no son necesariamente y en sí mismos sentimientos erróneos, pero sí cuando no son estrictamente seleccionados por parte de aquel que aplica tales valores. La naturaleza profunda del hombre es combativa y beligerante. Odín, a menudo, gustaba crear conflictos entre los clanes solamente para divertirse en las guerras de los hombres; guerras que también le permitían contemplar quién era un buen observador de sus enseñanzas y quien no había comprendido la vía de la espada.

En el contemporáneo movimiento Asatrú hay muchos hermanos que niegan esta honorable vía, concentrándose solamente en los aspectos exotéricos de la fe Asatrú y negando sus esencias esotéricas. Pero esta “mancha” es un elemento tradicional de la cultura pagana de nuestro pueblo, y toda vía de comunión con los Dioses y Diosas exige el verdadero poder de los rituales de veneración contenidos en su simbolismo primordial. Por lo mismo, sin los rituales, los atuendos o las palabras correctas, el poder del rito es sofocado y su significado inicial llega a ser incomprendido por los Dioses y las Diosas. Y ocurre precisamente que la mayor parte de esta tradición esotérica es la vía del guerrero. Para el verdadero guerrero los combates no solamente se libran en el campo de batalla, sino en el alma, en el corazón y en el espíritu. Las mayores batallas, las verdaderas batallas gloriosas, nunca son aquellas que se combaten contra un adversario humano, que a fin de cuentas es meramente “humano”, sino contra las propias capitulaciones ante el camino elegido. El “Enherjar” labra un surco solitario, recorre un duro camino repleto de constantes emboscadas y traiciones. Se trata de su propia elección, por supuesto, y una vez en marcha en este camino azaroso no hay posibilidad de vuela atrás, sino a costa del propio orgullo y honor.

Para el hombre moderno no existen los grandes desafíos, las grandes guerras, las búsquedas honorables que reavivan el fuego antiguo. El hombre de nuestros días está demasiado ocupado contemplando partidos de hockey, conduciendo coches deportivos, alardeando de sus conquistas sexuales y siendo perezoso, llano y simple. Todos los rasgos de hombría y todas las trazas de virilidad han desaparecido, reemplazados por atributos femeninos como la ternura y la sensibilidad. Es preciso señalar que NO estoy criticando a nuestras hermanas paganas, sino simplemente exponiendo un hecho. Estos son atributos relacionados con el aspecto femenino, como la sensualidad, la maternidad y otros aspectos Lunares de naturaleza primordial. El varón es la representación Solar de la naturaleza primordial. En nuestro mundo pacifista vivimos en completa seguridad, lo cual únicamente significa que hemos sido derrotados de antemano, igualados y nivelados en lo peor, una vez eliminados los rasgos particulares de cada uno. El resultado de este intento de reparar el original ser andrógino resulta en una parodia del mismo. Esto es algo absolutamente intolerable para cualquier VERDADERO Hombre o Mujer del pueblo. No podemos negar nuestra naturaleza, y menos enfrentarnos a ella. Solamente podemos trascenderla.

Existen muchos ejemplos de autoproclamados fieles asatrú que condenan o han condenado toda violencia o enfoque combativo de las tradiciones paganas. Algunos han ido tan lejos como para aceptar cristianos y miembros no arios en sus rituales. Ciertos grupos abogan por la tolerancia e intentan difundir el Paganismo Integral como una especie de religión hippy del amor. Concretamente hablamos de las modernas vías de la Wicca, ese movimiento pseudo-neo-pagano reclutado entre homosexuales y drogadictos que creen que andar por los bosques con los pies descalzos les hace “uno con la naturaleza”, o que sus drogas alucinógenas les ayudan a comunicarse con Diana, Pan o quien sea. Estos fieles cristianizados que claman ser los verdaderos seguidores de las antiguas vías atacan a los tradicionales Asatrúa con falsas alegaciones de pervertir la esencia de la Fe, cuando de hecho son ellos quienes la pervierten con su religión humanitarista. Los antiguos nórdicos fueron conquistadores y temibles guerreros que no concedían tregua a sus enemigos y desde luego no hacían proselitismo de la fe de sus padres entre los miembros de otras razas. Al igual que los demás pueblos de Europa, los antiguos vikingos nunca forzaron en sus creencias al resto de los europeos, pues las vías del Norte no eran, ni mucho menos, las más apropiadas para todos.

Cuando observamos el panteón nórdico: Odín, Thor, Tyr, Heimdall, tanto a la tierna Freya como a las temibles Walkirias, todos ellos, varones y hembras, tienen un punto común de contacto: ¡la guerra! El combate, la defensa, todos los aspectos de la naturaleza walkírica. ¿Cómo pueden obviar esta realidad las más básicas tradiciones paganas que en nuestros días se reclaman tales? No permitiendo que se consuma el fuego ancestral, solamente resultará en un redespertar de nuestro espíritu y del espíritu de nuestro pueblo. El fuego primordial, combinado con el hielo primordial que representa nuestra frialdad: nuestra completa disociación de la decadencia judeo-cristiana y de las fes universalistas. Mientras ellos extienden su fe como una plaga alrededor del mundo y esclavizan tantos desechos humanos como les sea posible, nosotros nos esforzamos en restringir nuestras vías a nosotros y solamente nosotros mismos, siendo selectivos al abrir nuestros corazones aquellas individualidades que puedan escuchar la llamada del cuervo. No intentamos despertar a todas las mentes durmientes de su sopor judaico, pues el viento del Norte está reservado a aquellos que puedan y sepan descifrar su nombre en su sonido. Al contrario que el dios de los judíos, a Odín no le importa la cantidad; un millón de cobardes enfermizos nunca podrán acabar con un centenar de orgullosos y fuertes “Enherjars”. Para atravesar el Bifrost y vivir eternamente en las Salas de las lanzas y los escudos dorados se precisa mucho valor y coraje, que son las marcas del alma noble, y sólo a los guerreros les son concedidos tales honores.

Es para nosotros un imperativo retornar a la perspectiva de los verdaderos principios de la fe Asatrú. Las vías de la paz son para aquellos que abandonan el combate, que dan la espalda a la memoria de su pueblo y de sus ancestros. Esos autocalificados “neopaganos” deshonran la pureza de la Fe. Esos “neo” están en contra de la tradición y de ese modo insultan las creencias de nuestros pueblos. Han diluido la esencia hasta transformarla en algo aceptable e interesante para las masas. Nuestra vía es la vía del guerrero, en los niveles tanto físico como espiritual. Hacemos la guerra a todos aquellos que nos niegan la libertad de vivir nuestras vidas como lo hicieron nuestros padres, a estar orgullosos de nuestra herencia, nuestra cultura y nuestra sangre, a defender nuestras tradiciones, nuestro pueblo y nuestra Fe, a ser Hombres y Mujeres de integridad y honor en un mundo carente de integridad y de honor, a ser guerreros.

LOS CELTAS.

2008-12-24T08:55:00.001-08:00

La Muerte de un Dios.

2008-12-15T04:25:00.000-08:00

La Muerte de un Dios.

En muchos sentidos (tal vez, en todos), nuestra cultura es heredera de la tradición judeocristiana, y como buenos descendientes de esa tradición, nos cuesta imaginar que un dios pueda ser aniquilado. La muerte de Jesús es sólo aparente: un destino que debía cumplirse; y digo aparente porque la fe católica le debe más en la Resurrección que en la Pasión.

Hoy hablaremos de la muerte de un dios.

Dentro de las creencias nórdicas existe la tradición del "Ragnarok" , que significa algo así cómo: "el crepúsculo de los dioses"; allí se nos describe con mucho detalle cómo los dioses caerán en una batalla épica ante las huestes de los Gigantes del Frío. El concepto es complejo, ya que muchas cosas deben cumplirse antes de que llegue el día del conflicto; profecías y hados de los cuales hablaremos en otro momento; pero lo central es que hay una batalla, de la cual los dioses no pueden librarse, y aún sabiendo que serán derrotados, anhelan que ese atardecer, el último, finalmente llegue.

Ahora bien, el mito del Ragnarok es gigantesco, profundo e insondable; allí morirá Odín, Señor de los Dioses; su espíritu divino se desgarrará bajo las fauces del Lobo. Destino cruel para el creador de las Runas, pero no exento de gloria: lucha con honor y cae; final feliz que el espíritu nórdico alaba y añora; pero existe otra tradición, menos pródiga en honores, más humana (si se quiere), o menos teñida de ese valor que sólo encuentra motivación en el sacrificio. En ella hay algunos rasgos patéticos que hubiesen sido más afines con el Romanticismo que con la fría Islandia. Allí muere un dios; lejos de los campos de batalla y de los grandes salones del Valhalla.

Imaginar un dios es tarea de filósofos y teólogos, imaginar su muerte es de poetas.

Este mito nace como historia en Islandia (aunque posiblemente se desarrolló primero en Noruega) dónde la nueva fe cristiana no separó a los hombres de los antiguos dioses, quienes siempre conservaron por ellos una profunda nostalgia. Los preservaron en mitos y leyendas; arraigados profundamente en el corazón, pero sólo eso; ecos de una grandeza que hizo temblar a Roma. Vivían aún en las fábulas, pero los templos y los viejos robles, sedes inmemoriales de su culto, yacían olvidados, escombros de un fe otrora poderosa.

Cierta noche llegó un anciano a la corte del rey Olaf Tryggvason. Los rasgos del anciano revelaban que era de noble cuna, pero algo en su porte le daba un aire etéreo, muy impropio de un anciano. Iba envuelto en una capa oscura, negra como las plumas del cuervo; el sombrero de alas anchas le cubría los ojos. Después de cenar, el rey se dirigió al Anciano y lo interrogó sobre los avatares de su vida. El Viejo respondió que su vida fue larga, demasiado como para describir sus pormenores, declaró que lo único que aún podía hacer con algún talento era tocar el arpa, y contar historias.

El fuego era un bastión frente a la noche, las sombras lamían las paredes del castillo, y las llamas crepitaban y saboreaban la dura madera del norte. Los hombres se reunieron en torno al Anciano; afuera, salvo el ronco aullido de algún lobo en el descampado, no se oía nada.

El Anciano se sentó de espaldas a las llamas, de manera que los oyentes veían su figura recortada: una espectral sombra encorvada por los años; vencida y desgastada por el recuerdo de mil desgracias y de efímeras alegrías. Sus dedos acariciaron el arpa, la música flotó sobre los hombres, y en cada oído palpitó con una melodía diferente: habló de Brunhild y de la dulce Krymild, de Sigurd y del enano Andvari, del dragón que duerme sobre las joyas, y de un río que es sepulcro de tesoros.

Cantó todas las cosas que pueden decirse con palabras; los hombres temían respirar, nadie deseaba quebrar el encantamiento. La música, derramada en los oídos, despertaba en los asistentes los ecos imprevisibles de la memoria: algunos veían a sus madres susurrándoles dulces y tristes historias, otros eran transportados al hogar de la abuela, quien narraba heróicas hazañas de ancestros olvidados; pero a todos los unía una sensación común, la certeza de que todas aquellas cosas (el fuego, el viejo, el castillo, acaso el Midgard) eran irreales.

Y así trascurrió la noche, los oídos atentos y el recuerdo vivo; finalmente, el Anciano relató el nacimiento de Odín. Dijo que las Tres Mujeres (que no deben nombrarse) auguraron que el niño no viviría más que la vela que se consumía sobre la mesa. Con la rapidez que provoca el terror, los padres de Odín apagaron la vela para que el niño no muriera.

El rey Olaf, quien se había convertido a la fe católica, declaró que la historia era falsa. El anciano torció la boca en una mueca que bien podía ser una sonrisa; buscó entre los infinitos pliegues de su capa y la presentó ante los hombres, una vela a medio consumir.

La depositó sobre la mesa y anunció:

"Quien tenga el valor para matar a un dios, ya sabe lo que debe que hacer"

El Viejo abandonó el salón y se sumergió en las heladas sombras.

Los hombres se miraron, pero nadie se movió. La noche reanudó sus sonidos: el viento azotaba las paredes del castillo, oprimiendo los corazones. El rey se puso de pie, tomo la candela, y la encendió.

El tiempo se hizo pesado, pegajoso; la vela, erguida sobre la mesa, se consumía lentamente. Cada hombre presagiaba un final diferente, algunos imaginaban que el cielo se quebraría, que infaustos rayos caerían para castigar tamaño sacrilegio. El tiempo pasó, un gallo cantó a lo lejos anunciando a la aurora; llegaron las primeras luces del día, los corazones se calmaron. La vela estaba consumida, yacía sobre la mesa, inerte, como los Viejos Dioses.

Los hombres se desperezaron, se pusieron de pie; cada uno con la intención de dirigirse hacia sus hogares. El rey, siguiendo las reglas de la hospitalidad, los acompañó hasta sus monturas. Salieron y el frío de la mañana les bañó el rostro; un cielo azul los cobijaba; caminaron unos vacilantes pasos y lo vieron: el Anciano, con el azul del cielo en los labios, yacía tendido en la hierba, consumido.

La leyenda quiere que el anciano muerto sea Odín, al menos así lo refieren los maestros de la tradición. Yo pienso que no; que es algo más. El Viejo es el último creyente de una fe abandonada; y también es Odín. Muere porque sólo él cree en los antiguos dioses; ya no queda otro, nadie realiza ofrendas ni eleva plegarias. No hay devotos sin un dios, ni dios sin creyentes.

Odín murió, es cierto, pero no en la infame batalla del Ragnarok, sino cuando se consumió la vida de su último creyente.
NO MATEMOS A LOS VERDADROS DIOSES.NO LOS DESTINEMOS AL OLVIDO.